Pengorbanan Agama Fenisia

Pengorbanan Agama Fenisia


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Pengorbanan Agama Fenisia - Sejarah

Agama Fenisia terinspirasi oleh kekuatan dan proses alam. Banyak dewa yang mereka sembah, bagaimanapun, dilokalisasi dan sekarang hanya dikenal dengan nama lokal mereka. Sebuah panteon dipimpin oleh ayah para dewa, tetapi seorang dewi adalah tokoh utama dalam panteon Fenisia.

  • Adon(adalah), Dewa Muda yang Tampan
  • Anath, dewi Cinta dan Perang, Sang Perawan
  • Asherah atau Baalat Gubl, Dewi Byblos
  • Astarte (atau Ashtarte), Ratu Surga
  • Baal, El, Penguasa Alam Semesta, Putra Dagan, Penunggang Awan, Yang Mahakuasa, Penguasa Bumi
  • Baal-Hammon, Dewa Kesuburan dan Pembaru semua Energi di koloni Fenisia di Mediterania Barat
  • Eshmun atau Baalat Asclepius, Dewa Penyembuhan
  • Kathirat, Dewi pernikahan dan kehamilan
  • Kothar, Hasis, yang Terampil, Dewa Pengerjaan
  • Melqart, Raja Dunia Bawah dan Siklus Tumbuhan
  • Mot, Dewa Kematian
  • Resheph dan Shamash, Dewa (?)
  • Shahar, Dewa Fajar
  • Shalim* , Dewa Senja
  • Shapash, Dewi Matahari
  • Tanit, Kepala Dewi Kartago
  • Yamm, Dewa Laut (?)
  • Yarikh, Dewa Bulan

Teologi Fenisia, Teogoni, dan Kisah Penciptaan

Untuk esai tentang teologi Fenisia, teogoni (ide-tuhan) dan kisah penciptaan Fenisia, silakan gunakan tautan terkait.

Institusi dan Praktik

Kuil biasanya menempati situs yang mendominasi di kota bersama dengan istana. Seperti istana, ia memiliki fungsi politik, administrasi, dan ekonomi, serta fungsi keagamaannya yang khas. Itu dikelola oleh imam, penyanyi dan musisi lainnya, peramal, juru tulis, dan spesialis lainnya. Di sana pengorbanan hewan dan anak-anak (di beberapa koloni Fenisia di Mediterania) dipersembahkan kepada para dewa.

Selama Kekaisaran Romawi, salah satu kota terpenting di Phoenicia adalah Heliopolis. Di Heliopolis (Baalbeck) kaisar Romawi, khususnya Severans, membangun kompleks candi yang monumental, elemen yang paling spektakuler adalah Kuil Yupiter Heliopolitanus dan Kuil Bacchus.

Simbolisme Agama, Punic Stelae

Cippi dan prasasti batu kapur adalah monumen khas seni dan agama Punisia, dan ditemukan di seluruh dunia Fenisia barat dalam kontinuitas yang tak terputus, baik secara historis maupun geografis. Mayoritas didirikan di atas guci berisi abu pengorbanan manusia, yang telah ditempatkan di tempat-tempat suci terbuka. Tempat-tempat suci semacam itu merupakan peninggalan yang mencolok dari peradaban Fenisia atau Punisia Mediterania Barat.

Sistem Iman Dewa dan Dewi

Sistem dewa dan dewi dalam agama Fenisia dipengaruhi dan telah mempengaruhi budaya lain. Seperti yang ditunjukkan di bawah ini, ada terlalu banyak kesamaan untuk diabaikan. Dalam beberapa kasus, nama-nama dewa mengalami sedikit perubahan ketika dipinjam. Bahkan legenda mempertahankan kesamaan utama. Misalnya, Ashtarte dalam bahasa Fenisia dan Aphrodite dalam bahasa Yunani atau Adonis dalam keduanya. Mesir, Babilonia, Asyur, Persia dan lainnya memiliki pengaruh mereka pada sistem kepercayaan Fenisia dan meminjam darinya.

Orang Fenisia menyembah tiga serangkai dewa, masing-masing memiliki nama dan atribut yang berbeda tergantung pada kota tempat mereka disembah, meskipun sifat dasarnya tetap sama. Dewa utama adalah El, pelindung alam semesta, tetapi sering disebut Baal. Putranya, Baal atau Melqart, melambangkan siklus vegetasi tahunan dan dikaitkan dengan dewa wanita Astarte dalam perannya sebagai dewi ibu. Dia dipanggil Asherar-yam, nyonya laut kita, dan di Byblos dia adalah Baalat, nyonya kita tercinta. Astarte dikaitkan dengan dewi ibu dari budaya tetangga, dalam perannya sebagai ibu surgawi dan ibu bumi gabungan. Patung kultus Astarte dalam berbagai bentuk ditinggalkan sebagai persembahan nazar di kuil dan tempat suci sebagai doa untuk panen yang baik, untuk anak-anak, dan untuk perlindungan dan ketenangan di rumah. Triad Fenisia digabungkan dalam berbagai derajat oleh tetangga mereka dan Baal dan Astarte akhirnya mengambil tampilan dewa Yunani.

Apa yang masih harus dikatakan adalah bahwa sistem kepercayaan Fenisia berkembang dan berubah karena dipengaruhi oleh penjajah yang membawa makanan mereka sendiri. Oleh karena itu, dewa-dewa Mesir, Asyur, Babilonia, Percian, Yunani, dan Romawi menemukan jalan mereka ke kuil-kuil Fenisia. Hal ini terbukti dalam tulisan Herodotus serta dalam catatan arkeologi.

Baal, El, Penguasa Alam Semesta

Baal (ba'al), jamak Baalim (ba'allm) [Semit,= pemilik], nama yang digunakan di seluruh Perjanjian Lama untuk dewa atau dewa Kanaan. Istilah ini awalnya diterapkan pada berbagai dewa lokal, tetapi pada zaman tablet Ugarit (abad ke-14 SM), Baal telah menjadi penguasa alam semesta. Baal (Hadad) secara teratur disebut "putra Dagan", meskipun Dagan (Dagon dalam Alkitab) tidak muncul sebagai aktor dalam teks-teks mitologis. Baal juga menyandang gelar "Penunggang Awan," ""Yang Mahakuasa," dan "Penguasa Bumi." Dia adalah dewa badai petir, dewa yang paling kuat dan agresif di antara para dewa, yang paling langsung bergantung pada manusia. Baal berada di Gunung Zaphon, utara Ugarit, dan biasanya digambarkan memegang petir. Baal, juga dikenal sebagai El. Pada tahun 1978, para arkeolog Israel melakukan penggalian pada abad kedelapan SM. situs di gurun Sinai timur menemukan beberapa prasasti Ibrani yang menyebutkan Ba'al dan El dalam bentuk "Elohim," nama yang digunakan untuk merujuk kepada Tuhan dalam Alkitab Ibrani. Selanjutnya, setiap kali orang Yahudi menyebut Tuhan atau Tuhan kita, mereka menggunakan "Eloh, Elohaino atau Elohim."

Tablet Ugarit membuatnya menjadi kepala jajaran Kanaan. Dia adalah sumber kehidupan dan kesuburan, pahlawan terkuat, dan penguasa perang. Ada banyak kuil Baal di Kanaan, dan nama Baal sering ditambahkan ke nama suatu daerah, misalnya Baal-peor, Baal-hazor, Baal-hermon. Kultus Baal merambah Israel dan kadang-kadang menyebabkan sinkretisme. Praktek-praktek pelacuran suci dan pengorbanan anak sangat menjijikkan bagi para nabi Ibrani, yang mencela kultus dan "tempat-tempat tinggi" (kuil). Kebencian ini mungkin menjelaskan penggantian Isy-boset untuk Esh-baal, Yerubbeset untuk Yerubaal (nama Gideon), dan Mefiboset untuk Merib-baal. Istilah pengganti mungkin berarti "malu." Kebencian terakhir dari istilah ini terlihat dalam penggunaan nama Beelzebub (lihat SATAN), mungkin sama dengan Baal-zebub. 1 Raja-raja 11.4-8 2 Raja-raja 1. Baal dari 1 Taw. 4.33 mungkin sama dengan RAMAH 3. Sebagai sanak Baal dalam bahasa Semit lainnya ada Bel (dalam agama Babilonia) dan elemen terakhir dalam nama Tirus Izebel, Hasdrubal, dan Hannibal.

Juga dieja ASHTART, dewi agung Timur Dekat kuno, dewa utama Tirus, Sidon, dan Elath, pelabuhan laut Mediterania yang penting. Dia dipanggil Asherar-yam, nyonya laut kita, dan di Byblos dia adalah Baalat, nyonya kita tercinta. Astarte dikaitkan dengan dewi ibu dari budaya tetangga, dalam perannya sebagai ibu surgawi dan ibu bumi gabungan. Patung kultus Astarte dalam berbagai bentuk ditinggalkan sebagai persembahan nazar di kuil dan tempat suci sebagai doa untuk panen yang baik, untuk anak-anak, dan untuk perlindungan dan ketenangan di rumah.

Para sarjana Ibrani sekarang merasa bahwa dewi Astoret yang begitu sering disebutkan dalam Alkitab adalah kompilasi yang disengaja dari nama Yunani Astarte dan kata Ibrani boshet, "memalukan", yang menunjukkan penghinaan Ibrani terhadap kultusnya. Ashtaroth, bentuk jamak dari nama dewi dalam bahasa Ibrani, menjadi istilah umum yang menunjukkan dewi dan paganisme.

Raja Salomo, menikah dengan istri asing, "mengikuti Asstoret, dewi orang Sidon" (I Raja-raja 11:5). Kemudian tempat pemujaan di Astoret dihancurkan oleh Yosia. Astarte/Ashtoreth adalah Ratu Surga yang kepadanya orang Kanaan telah membakar dupa dan menuangkan persembahan (Yer. 44).

Astarte, dewi cinta dan perang, berbagi begitu banyak kualitas dengan saudara perempuannya, Anath, sehingga mereka mungkin awalnya dianggap sebagai dewa tunggal. Nama mereka bersama-sama adalah dasar untuk dewi Aram Atargatis.

Astarte disembah sebagai Astarte di Mesir dan Ugarit dan di antara orang Het, serta di Kanaan. Rekan Akkadianya adalah Ishtar. Kemudian dia berasimilasi dengan dewa Mesir Isis dan Hathor, dan di dunia Yunani-Romawi dengan Aphrodite, Artemis, dan Juno, semua aspek Bunda Agung.

Anath, Dewi Cinta dan Perang

Anath, juga dieja ANAT, kepala dewi cinta dan perang Semit Barat, saudara perempuan dan pembantu dewa Baal.

Dianggap sebagai gadis muda yang cantik, dia sering disebut "Perawan" dalam teks-teks kuno. Mungkin salah satu dewa Kanaan yang paling terkenal, dia terkenal karena semangat mudanya dan keganasannya dalam pertempuran sehingga dia diadopsi sebagai favorit khusus oleh raja Mesir Ramses II (memerintah 1279-13 SM). Meskipun Anath sering dikaitkan dengan dewa Resheph dalam teks-teks ritual, dia terutama dikenal karena perannya dalam mitos kematian dan kebangkitan Baal, di mana dia berduka dan mencari dia dan akhirnya membantu untuk mengambil dia dari dunia bawah.

Representasi Mesir dari Anath menunjukkan dewi telanjang, sering berdiri di atas singa dan memegang bunga. Selama Zaman Helenistik, dewi Anath dan Astarte (qv) dicampur menjadi satu dewa, yang disebut Atargatis (qv).

Adon (Adonis), Dewa Tampan dan Muda

Putra Cinyras dan Myrrha, menurut Mitologi Yunani. Dia adalah dewa muda yang disembah di kuil pedesaan Aphka di sumber sungai Nahr Ibrahim. Namanya digunakan/digunakan oleh orang-orang Yahudi setiap kali mereka menemukan nama "Yahweh" (YHWH) dalam doa dan mereka mengucapkan (dan masih mengucapkannya) "Adonai".

Lucian (abad kedua M) menceritakan bahwa kematian adon(is) ditandai dengan ritual tahunan berkabung ketika sungai menjadi merah karena darah dewa. Salah satu legenda kematiannya terjadi di sekitar hubungan cinta antara dia dan dewi Ashtarte yang membuat iri dewa lain. Dia, dalam bentuk babi hutan, menyerang dan membunuh Adonis dan di mana darahnya jatuh di sana tumbuh bunga poppy merah setiap tahun. Namun, saat Ashtarte menangisi kehilangannya, dia berjanji untuk menghidupkannya kembali setiap musim semi.

Legenda Adonis terbawa ke Mitologi Yunani tetapi ceritanya sedikit berubah di sana.

Dalam Mitologi Yunani, dia adalah kekasih Aphrodite. Faktanya, dia sangat tampan sehingga Aphrodite dan Persephone bertengkar karena dia. Ketika perselisihan sengit mereka dibawa ke hadapan Zeus, diputuskan bahwa untuk sepertiga tahun itu Adonis harus tinggal sendiri untuk sepertiga bagian dengan Aphrodite dan untuk bagian ketiga dengan Persephone.

Ada mitos lain yang menceritakan kematiannya. Aphrodite telah memperingatkan Adonis terhadap bahaya perburuan, memberitahunya untuk sangat waspada terhadap binatang buas yang tidak akan berbalik dan melarikan diri tetapi berdiri teguh Karena dia sangat suka berburu, dia tidak mengindahkan Aphrodite. Akibatnya, dia terluka parah oleh babi hutan. Dalam ingatannya, dia mengubah tubuhnya menjadi anemon.

Menurut versi ini, Persephone menghidupkannya kembali dengan syarat dia menghabiskan enam bulan dalam setahun bersamanya dan sisanya dengan Aphrodite.

Dalam mitologi Yunani, Adonis adalah seorang gembala muda tampan yang dicintai oleh APHRODITE. Keturunan dari hubungan cinta antara Raja Cinyras dari Siprus dan putrinya Myrrha, Adonis lahir dari batang pohon mur tempat ibunya telah diubah oleh para dewa. Aphrodite meninggalkan bayi Adonis dalam perawatan PERSEPHONE, ratu dunia bawah, yang juga jatuh cinta padanya. Saat berburu, Adonis melukai seekor babi hutan, yang menyerangnya dan membunuhnya. Aphrodite memohon agar dia dikembalikan padanya, tetapi Zeus memutuskan bahwa kedua dewi harus berbagi dia untuk selamanya: Adonis akan menghabiskan musim semi dan musim panas dengan Aphrodite dan sisa tahun dengan Persephone di dunia bawah. Anemon, bunga liar yang setiap tahun mekar sebentar dan kemudian mati, konon berasal dari darahnya. Adonis, diimpor mungkin dari Fenisia, datang untuk dihormati sebagai dewa yang sekarat dan bangkit. Orang Athena mengadakan Adonia, festival tahunan yang mewakili kematian dan kebangkitannya, di tengah musim panas.

Melqart, Dewa Tirus, Raja Dunia Bawah

Melqart, Putra Baal (atau El, Penguasa Alam Semesta), Dewa Tirus, Raja Dunia Bawah, Pelindung Alam Semesta melambangkan siklus vegetasi tahunan dan dikaitkan dengan dewa wanita Astarte dalam perannya sebagai dewi ibu. Juga, dia dianggap sebagai Heracles atau Hercules of the Tyrians meskipun dia berasal dari masa lalu yang lebih jauh daripada Heracles/Hercules Yunani.

Melqart juga dikenal sebagai Eshmun oleh orang Sidon. Orang Yunani menyamakan Melqart dengan Heracles yang dianggap sebagai pendiri mitos dinasti Makedonia. Melqart juga dikenal dengan nama lain -- seperti dewa dan dewi Fenisia lainnya. Dia dikenal sebagai Baal-Adon-Eshmun- Melqart dan juga sebagai Thasian Heracles karena dia disembah di pulau Thasos. Juga, Kuil Melqart diketahui berada di pulau Sancti Petri dekat Cadiz.

Banyak sejarawan seperti Josephus Flavius ​​menyebut Melqart dan Heracles secara bergantian. Juga, Herodutus, Theophrastus (murid Arsistoteles) dan Horace the Roman menulis tentang Kuil Melqart di Tirus. Itu memiliki dua pilar satu dari emas murni dan yang lainnya dari zamrud yang bersinar cemerlang di malam hari. Melqart membuat Tirus menjadi Yerusalem Fenisia yang rajanya mencetak koin Tirus dengan Melqart mengendarai Hippocampus Fenisia (kuda laut/monster). Posisi unik Tirus dalam mitologi Fenisia ini bertahan hingga Era Kristen sebagai kota modern yang luar biasa. Sisa-sisa Kuil Eshmun (Sidon's Melqart) telah ditemukan di Sidon.

Kemasyhuran dan nama Melqart menyebar ke pelosok-pelosok koloni Fenisia di sekitar Mediterania dan wilayah kekuasaan dan wilayah lain tempat orang Fenisia menetap. Pilar Hercules of Gibraltar yang terkenal sebenarnya dikenal sebagai Pilar Melqart tetapi seiring berjalannya waktu dan kedua dewa tersebut digabungkan menjadi satu, Pilar tersebut menjadi milik Heracles atau Hercules.

Tanit, Kepala Dewi Kartago

Tanit, juga dieja TINITH, TINNIT, atau TINT, kepala dewi Kartago, setara dengan Astarte. Meskipun dia tampaknya memiliki hubungan dengan surga, dia juga seorang ibu dewi, dan simbol kesuburan sering menyertai representasi dirinya. Dia mungkin adalah permaisuri Baal Hammon (atau Amon), dewa utama Kartago, dan sering diberi atribut "wajah Baal". Meskipun Tanit tidak muncul di Kartago sebelum abad ke-5 SM, dia segera melampaui kultus yang lebih mapan. Baal Hammon dan, setidaknya di daerah Kartago, sering dicantumkan di hadapannya di monumen. Dalam penyembahan Tanit dan Baal Hammon, anak-anak, mungkin anak sulung, dikorbankan. Banyak bukti dari praktik tersebut telah ditemukan di sebelah barat Carthage di daerah Tanit, di mana sebuah tofet (tempat perlindungan untuk pengorbanan anak-anak) ditemukan. Tanit juga disembah di Malta, Sardinia, dan di Spanyol.

Tanda Tanit, Interpretasi dari sebuah simbol
oleh Pierre Cintas

Kemenangan terbesar kecerdasan manusia mungkin terletak pada terbukanya kemungkinan tak terbatas untuk ekspresi konsep-konsep abstrak dalam bentuk konkret. Ini dicapai dan membuahkan hasil di Timur, di mana orang Fenisia memahami, melalui analisis, bahwa sebuah konsep yang abstrak seperti pemikiran yang diungkapkan dalam kata yang diucapkan pada akhirnya dapat dipecah menjadi berbagai elemen. Itu kemudian dapat disusun kembali dan diperbaiki dengan menyatukan elemen-elemen itu lagi, berdasarkan gambar konkret yang disampaikan oleh karakter tertulis.

Gema dari pencapaian kemenangan ini bergema sampai ke Kartago, di mana para imam memimpin para juru tulis dalam menghasilkan simbol yang secara keliru kita kenal sebagai "tanda Tanit". Tanda itu, yang digunakan oleh seluruh peradaban, meninggalkan kesibukan duniawinya, selama lebih dari seribu tahun untuk mengungkapkan harapan dan keyakinannya.

Tampaknya bentuk primitif dari tanda ini adalah trapesium yang ditutup oleh garis horizontal di bagian atas dan di tengahnya dilingkari. Lengan horizontal sering diakhiri baik oleh dua garis tegak pendek di sudut kanan untuk itu atau dengan kait. Dalam perjalanan waktu trapesium sering menjadi segitiga sama kaki.

Sebuah prasasti dari tempat kudus di Kartago memuat gambar siluet seorang imam yang berdoa dengan tangan terangkat dan mengenakan jubah panjang yang bertuliskan 1 . Hal ini menunjukkan bahwa tanda adalah representasi diagram dari pria yang memakainya. E. Ronan telah menyatakan penentangannya terhadap teori ini bahwa tanda melambangkan votary 2 ketika P. Berger kembali ke penjelasan pertama 3 , menambahkan hipotesis bahwa tanda itu juga merupakan gambar kerucut dewa, garis besar kerucut suci 4 .

Sementara itu, Clermont-Ganneau membatasi dirinya untuk menyatakan bahwa sekarang merupakan kebiasaan yang diterima untuk menyebut angka ini "tanda Tanit", tanpa mencoba menjelaskan apa yang diwakilinya 5 . E. Babelon melihatnya sebagai simbol trinitas Punisia yang, harus kita tambahkan, tidak pernah benar-benar ada, atau mungkin representasi yang merosot dari bentuk manusia 6 .

Mendasarkan teorinya pada representasi Fenisia dari Astarte sebagai Isis Hathor, dikutip oleh Clermont-Ganneau 7 , E. Vassel menafsirkan sosok itu sebagai diagram batu kerucut Astarte yang dimahkotai, dengan asimilasi dengan Hathor, dengan cakram matahari di antara dua tanduk sapi , sering diganti dengan tanduk "bulan sabit" 8 . Pastor Lagrange melihatnya sebagai batu suci itu sendiri 9 dan R.P. Ronzevalle sebagai versi ideal dari ankh Mesir , tanda kehidupan 10 .

Akhirnya, S. Gsell berusaha menemukan asal usul simbol 11 . Sambil menolak penjelasan terakhir ini, bersama dengan saran Goblet d'Alviella -- tanda itu muncul dari perpaduan representasi batu suci dan salib bergagang Mesir -- ia menyimpulkan bahwa itu harus dianggap sebagai gabungan dari dua elemen dasar: kultus, diwakili oleh altar di bagian bawah, dan dewa, diwakili oleh benda surgawi di bagian atas 12 .

Lebih dari dua puluh tahun telah berlalu sejak saya pertama kali berjanji pada diri sendiri bahwa suatu hari saya akan kembali ke masalah pembentukan tanda ini 13 , dan saya masih terhenti oleh masalah yang sama, karena sementara itu satu-satunya kesimpulan yang saya buat adalah bahwa tidak ada penjelasan yang ditawarkan sejauh ini benar karena tidak ada satupun yang lengkap. Alasannya adalah ini: sepanjang seluruh periode Punisia, tanda itu menjalankan fungsi semacam pentagram, yang jumlah elemennya tidak terbatas pada lima, yaitu, sebagai diagram sejati, satu kesatuan yang terdiri dari berbagai elemen yang tak terhitung jumlahnya.Oleh karena itu, dan akan selalu, tidak mungkin untuk menguraikan elemen fundamental, yang awalnya dipilih untuk menjadi dasar bagi semua elemen lainnya, karena kita tidak tahu tanggal pasti kapan elemen ini atau itu diasimilasi ke dalam desain. . Sekilas katalog variasinya tidak diragukan lagi bahwa rincian tanda itu dielaborasi atau dikupas secara acak selama bertahun-tahun.

Hanya satu fakta yang jelas. Dari penampilan pertamanya, simbol itu lengkap, tidak hanya terdiri dari semua kiasan yang telah disimpulkan oleh para sarjana, yang semuanya memiliki dasar yang kuat, tetapi di atas semua itu, memungkinkan penyertaan lebih lanjut dalam desain keseluruhan repertoar ekumenis dari citra representasional. Versi tertua dari -- tanda Tanit" yang saya tahu sudah sepenuhnya berkembang, apakah itu diukir di atas batu atau dalam bentuk jimat yang saya temukan dalam guci yang berasal dari akhir abad keenam, atau lebih mungkin awal yang kelima, di tempat kudus di Kartago.

Tentu saja penjelasan yang diberikan di bawah 14 untuk tanda "baetil", atau "botol", yang mewujudkan konsep simbolis lainnya, dapat diterima dengan sempurna. Namun akan disepakati bahwa tanda-tanda ini juga merupakan bentuk diagram dari banyak karikatur, seperti Osiris dengan tangan terlipat, di tempat-tempat suci, atau simbol seks yang beragam secara universal, bentuk permen atau segitiga yang melambangkan perempuan dari zaman prasejarah. seterusnya, pada vas atau banyak benda lainnya.

"Didorong oleh kecenderungan yang tidak disengaja menuju penyederhanaan, kecerdasan manusia secara spontan dan tak henti-hentinya menggabungkan unsur-unsur yang paling berbeda untuk menghasilkan semacam 'hasil' 15 . Dan, sehubungan dengan komponen "tanda Tanit", saya telah mengatakan di tempat lain bahwa "pola pikir yang mencoba untuk memerangi jumlah terbesar kejahatan secara bersamaan dengan mengadu melawan mereka berbagai kekuatan pelindung yang berbeda, kadang-kadang sangat kompleks, ada di inti dari latihan tertentu" 16 . Saya masih memegang pendapat ini.

Mustahil untuk mendukung pandangan bahwa sejumlah simbol yang secara keliru disebut "tanda Tanit" tidak memasukkan tanda ankh, yang dikenal orang Kartago pada waktu itu. tidak dapat dinyatakan secara positif bahwa tanda itu tidak mewakili seorang pemilih, ketika sebuah cippus yang saya gali sendiri, setidaknya berasal dari abad kelima SM, membuktikan sebaliknya. Tidak dapat disangkal bahwa beberapa versi dari simbol tersebut, mungkin terkait dengan simpul ikat pinggang Isis, hanyalah simbol kesuburan wanita.

Bagian bawah simbol, dengan pelengkap lateral yang mewakili pembakar dupa, tidak diragukan lagi mewakili sebuah altar, karena ini dibuktikan dengan sebuah altar-cippus dari abad kelima yang berasal dari tempat kudus, meskipun memiliki kolom baetil di atas, bukan piringan. . Tidak dapat dikatakan bahwa baetil astral, yang mungkin tidak pernah ada hubungannya dengan simbol wanita, tidak dapat dipertukarkan dengan kolom baetil. Altar-cippus lain dengan bentuk dan tanggal yang sama sebenarnya menunjukkan simbol itu sendiri dengan baetil astral di atasnya. Diukir secara rinci pada batu (tidak seperti beberapa contoh, yang selesai dengan sedikit lebih dari garis kontur sederhana), spesimen ini adalah salah satu yang terkaya, jika bukan yang paling awal, sumber informasi untuk penyelidikan komponen tanda "Tanit". Pada lempengan salah satu altar, seluruh kuil ditampilkan. Pembakar dupa di setiap sisi dalam hal ini adalah altar api di 7 depan pintu masuk, sama seperti mereka muncul di cippus lain dari tempat kudus yang, tepatnya, mereproduksi sebuah kuil, dan pada beberapa prasasti dari Sousse. Dalam kasus lain mereka mengambil bentuk akroteria di ujungnya, sehingga membentuk altar bertanduk. Langkah-langkah di belakang adalah langkah-langkah dari tangga di mana gambar dewa, dalam bentuk baetil dari botol, kolom atau cakram, didekati. Akhirnya, untuk menyebut simbol ini "tanda Tanit" adalah kesalahan mendasar. Di tempat kudus di Konstantin, yang, dilihat dari jumlah prasasti nazar, didedikasikan untuk Baal Addir dan Baal Hammon, simbol itu sering muncul. Hal ini secara teratur terlihat pada prasasti yang didedikasikan untuk dewa-dewa ini saja, dan di sisi lain sering absen dari prasasti yang terjadi untuk memanggil Tanit. Tempat kudus di Kartago itu sendiri, menurut bukti epigrafik yang tak terbantahkan, awalnya didedikasikan untuk Baal Hammon. Di atas salah satu contoh paling awal dari tanda terkenal 17, kata tertulis "Baal" sebenarnya terukir di atas batu, bukan di piringan astral. Baru pada abad kelima Tanit, yang tampaknya merupakan hasil dari sinkretisme Punisia yang tidak jelas, menyusup (pada awalnya dengan takut-takut) ke tempat kudus, dan berhasil dalam waktu yang sangat singkat dalam menegaskan supremasinya yang tak terbantahkan di sana -- perkembangan yang tidak terlihat di tempat lain. Untuk membela mereka yang bertanggung jawab atas penamaan diagram ini sebagai "tanda Tanit", harus diakui bahwa intrusi ini terjadi pada saat sinkretisme paralel jelas terjadi di ranah citra simbolik.

Referensi:

    1. C.I.S., 3784.
    2. C.I.S. 1, hal. 281.
    3. Comptes Rendus de l'Acad., 1909, P.999.
    4. Rek. sur les Ant. de I'Afr. du Nord, 1890, hal. 66, 88.
    5. Pdt. d'Archéo. Mengorientasikan. VIII, hal. 32.
    6. Grande Encyclop., artikel : "Carthage", Vol. IX, hal. 606 dan "Carthage" dalam edisi 1896, hal. 70.
    7. Lengkungan. des Misi, seri ke-3, Vol. Xl, hal. 232ff.
    8. Pdt. Archéol., 1921, XIII, hlm. 82, Gambar 5.
    9. Etudes, edisi ke-2, hal. 203.
    10. Catatan et études d'Archéol. atau., bagian III, hal. 82.
    11. Hist. dan de I'Afr. du Nord, IV, hal. 383ff.
    12. lokasi cit., hal. 387.
    13. Sanctuaire de Sousse, hal. 59 dan catatan 136.
    14. Artikel oleh A.M. Bisi, hal. 119-122.
    15. Sanctuaire de Sousse, hal. 59. 16) Jimat, hal. 103. 17) C.I.S., 435.

    Kami relatif kurang informasi tentang dewa yang disembah oleh Fenisia awal ketika mereka datang dari Timur untuk mendirikan pos perdagangan, besar dan kecil, di sepanjang jalan raya maritim yang membawa mereka sejauh Karies di Spanyol. Para pelaut dan pedagang ini terutama pasti telah memanggil dewa-dewa yang dapat memastikan mereka berlayar dengan aman, mengizinkan mereka melawan badai atau menghindari bebatuan, dan untuk mendapatkan tempat perlindungan yang ramah yang akan melindungi mereka dari permusuhan alam dan manusia. Tidak diragukan, demikianlah inti dari doa-doa yang mereka tujukan kepada dewa Resheph, yang patungnya ditemukan dari laut dekat Selinunte pada tahun 1961. Fondasi Kartago pada akhir abad kesembilan SM. - karena kita dapat mempertahankan tanggal tradisional - mendorong pendirian yang lebih permanen di Mediterania Barat dari anggota jajaran Fenisia. Para pedagang tidak lagi mendirikan pos-pos perdagangan sementara, banyak dari mereka akan kembali menghabiskan hari tua mereka di Tirus, tempat mereka meninggalkan keluarga mereka. Sekarang ada aristokrasi yang telah pergi dari ibu kota untuk tidak pernah kembali, mencoba untuk menanamkan rumah dan kepercayaan mereka secara permanen di koloni. Namun, selama beberapa abad, lingkup pengaruh ibu kota baru itu tetap sangat terbatas, dan di bawah perlindungan dinasti Magonid, orang-orang Kartago terus mencari hampir seluruhnya ke arah laut untuk meningkatkan kekayaan mereka.

    Abad kelima SM menandai revolusi politik, ekonomi dan sosial yang juga berdampak pada agama. Sementara masih Mengejar kegiatan maritim mereka, para bangsawan berusaha untuk menaklukkan wilayah tetangga, untuk memperluas pengaruh mereka lebih jauh ke barat, untuk menambah hasil panen dari dataran yang luas dengan menyempurnakan metode budidaya baru. Sekarang mereka tidak lagi membatasi diri pada perdagangan maritim, mereka juga mengalihkan perhatian mereka ke pertanian. Di kota-kota lain, Utica dan Hadrumetum, yang bahkan lebih tua dari Kartago, fenomena yang sama terjadi: kepemilikan tanah dan penanaman modal yang lebih masuk akal memperkaya sejumlah keluarga. Koloni Fenisia sekarang cenderung memberikan peran yang lebih terbatas kepada dewa-dewa sekunder dari jajaran dewa. Mereka melakukan ini untuk memberikan dominasi yang lebih luas, hampir eksklusif untuk dua dewa surgawi besar, Baal Hammon dan Tanit, yang mewakili matahari dan bulan. Mereka menyuburkan tanah dan memperbarui semua energi kota. Tidak diragukan lagi, bayi-bayi yang sangat kecil telah dikorbankan untuk mereka, tetapi sekarang para pemilih mereka meminta lebih dari mereka daripada menghindari bencana di laut yang berubah-ubah dan dipenuhi batu. Doa adalah untuk ritme musim yang teratur, terutama hujan, untuk membawa panen jagung, zaitun dan buah yang melimpah, dan ternak yang produktif. Baal Hammon masih dewa surgawi, tetapi ia juga menjadi, atau kembali menjadi dewa bumi -- sekaligus dewa langit dan matahari dan dewa yang produktif dan subur.

    Setia pada asal-usulnya di Asia, bagaimanapun, Baal Hammon tetap menuntut, dan tophet di Carthage, Hadrumetum dan Cirta telah mengungkapkan kepada ekskavator mereka jumlah persembahan yang mengesankan. Setelah waktu tertentu, pada awal abad keempat, guci berisi tulang-tulang pengorbanan anak, segera digantikan oleh binatang kecil, disertai dengan prasasti yang memuat simbol para dewa. Mayoritas, pada kenyataannya, membawa desain aniconic, gambar antropomorfik Baal Hammon yang relatif langka.

    Dewa Duduk di Tahta di Barque of Osiris

    Pierre Cintas telah menarik perhatian saya pada bingkai cincin dari Dermech (Carthage) yang setidaknya berasal dari abad keenam SM. dan mungkin yang ketujuh (Ph. XLV). Sebuah piringan surya di sudut kiri harus berhubungan dengan perahu yang menopang tahta dewa. Balok perahu ini digambarkan di kedua ujungnya dan di tengahnya: mengingatkan pada perahu Osiris dan kepercayaan timur kuno. Ini berkaitan dengan setelah terbenam, matahari melintasi kerajaan orang mati dengan perahu, untuk muncul kembali saat fajar di belahan langit yang berlawanan. Gambar seperti itu dengan demikian menegaskan universalitas dewa yang memerintah sekaligus di langit, di bumi, dan di bawah bumi. Dia ditampilkan sebagai pria paruh baya, berjanggut dan dengan tiara runcing di kepalanya, duduk di kursi berlengan dengan punggung melengkung tinggi yang meningkatkan martabat megah posenya. Sandaran lengannya berjongkok-sphinx sayapnya naik persis sejajar dengan kepalanya. Tangan kanannya terangkat dalam berkat, sementara tangan kirinya menggenggam tongkat yang berujung pada benda tidak jelas, sebutir jagung atau biji pinus? Di depannya ada mezbah api. Mungkinkah ini Baal Hammon? P. Cintas telah mengingatkan saya bahwa tiara muncul di belakang leher, ciri yang sering menandai Baal Shaman. Jika sosok yang sama digunakan untuk Baal Hammon, kita harus mengakui bahwa, pada akhir abad keenam atau kelima, dewa menemukan fitur-fiturnya dalam kelurusan yang dipinjam dari dewa Fenisia lainnya.

    Adegan Menampilkan Pemujaan Baal Hammon di Tempat Suci Hadrumetum

    Representasi Baal Hammon ditemukan di tempat suci di Hadrumetum yang digali pada tahun 1946-47 oleh P. Cintas. Itu ada di prasasti dari tingkat kedua, di mana persembahan disimpan dari akhir abad kelima hingga awal abad ketiga. Seperti kebanyakan tetangganya, bagian belakang prasasti dibentuk dengan hati-hati dan dilengkapi dengan bevel di Bagian atas. Wajah yang didekorasi menunjukkan adegan pemujaan di atas altar dengan ngarai Mesir yang sekarang dilenyapkan. Tempat suci adalah yang paling sederhana dari fasad candi mini, dengan dua pilaster di atasnya oleh ambang pintu yang dibentuk. di mana dapat dilihat desain piringan surya bersayap yang sudah usang yang diapit oleh dua uraei. Motif ini dibingkai oleh serangkaian garis miring kecil, yang secara bertahap mengambil jalur melengkung ke kanan. Sisi kanan candi berpinggiran dengan garis melintang, yang dapat disejajarkan dengan teralis pada makam, atau yang mungkin, menurut kebiasaan para pemotong batu, hanya merupakan indikasi detail atau dekorasi yang tidak mungkin digambarkan secara utuh ( Telp 134).

    Di pintu masuk candi muncul, adegan kultus profil dengan dua sosok yang berasal dari jenis yang sering digunakan oleh seniman Fenisia banyak contoh, yang ditemukan di Timur. Pemilih memakai semacam topi dengan titik terkulai di bagian belakang, dan jubah panjang sepanjang mata kaki tangan kanannya yang terbuka diangkat sejajar dengan wajahnya sebagai isyarat doa dan penyerahan. Seperti yang dijelaskan oleh P. Cintas, tidak adanya janggut menunjukkan bahwa dia adalah seorang pendeta dan bukan hanya seorang pemuja biasa. Dewa itu duduk di atas takhta, punggungnya yang tinggi menjulang tepat di atas kepalanya. Mengikuti tradisi Fenisia yang sangat umum, banyak variasi yang membuktikan popularitasnya, sandaran tangan terdiri dari sepasang sphinx.

    Karena desainnya ada di profil, sphinx sebelah kiri disembunyikan. Sphinx lainnya dilengkapi dengan sayap, yang naik, ke titik di belakangnya, sejajar dengan bagian belakang takhta. Kaki belakang kanan diletakkan agak ke depan dan kaki kiri disembunyikan oleh ekor. Kaki depan ditutupi oleh lipatan tebal gorden yang diikat dengan pita yang tidak diragukan lagi melintang di dada. Kepala sphinx telanjang.

    Dewa duduk kokoh di kedalaman kursi berlengan, tubuh diputar tiga perempat ke kanan. Dia memakai jubah panjang yang jatuh sampai ke mata kaki. Dia berjanggut dan di kepalanya ada tiara yang tinggi dan runcing dengan pita perdagangan, rambutnya yang panjang dan tebal menutupi bagian belakang lehernya. Tangan kanannya diangkat Palm ke luar sebagai isyarat doa. Di tangan kirinya ada tongkat panjang yang diakhiri dengan mobil jagung besar dan naik ke ketinggian tiara: ketidakseimbangan antara atribut ini, dan angka-angkanya cukup normal, dan persamaan apa pun dapat dikutip. Di belakang tangan kanan dewa ada objek yang diukir dengan garis-garis tegak lurus, di mana saya cenderung melihat kerucut pinus, motif yang, apalagi, dianggap oleh orang Fenisia sebagai pencegahan dan muncul di antara jimat. Atribut-atribut yang dikumpulkan dalam adegan yang sangat religius ini melambangkan sifat surgawi dan matahari dari Baal Hammon ini kepada siapa Orang-orang mempersembahkan pengorbanan yang begitu berharga, serta sifat pemupukan dan produktifnya. Selain itu, banyak kesejajaran, yang telah ditemukan di artefak Fenisia, berdasarkan skema yang sama, dari Ugarit ke Sisilia dan dari Afrika ke Spanyol menegaskan hal itu. Terlepas dari perubahan yang menimpa orang-orang ini, koloni barat mempertahankan hubungan dengan ibu kota kuno mereka, yang sekarang diperbudak.

    Cincin Emas dari Utica dan Patung dari Suaka Siagu

    Cincin emas yang ditemukan oleh P. Cintas di sebuah makam di pekuburan di Utica, berasal dari abad kelima SM. (Ph. XLIV), memiliki gambar yang sangat mirip dari dewa yang sama yang terukir di bidang elips. Sebagian karena kurangnya ruang, tetapi terutama karena fungsi dasar sebuah cincin adalah untuk melindungi pemakainya, pemilih tidak ditampilkan. Tahta Baal kurang tegak dibandingkan dengan Sousse (Hadrumetum), dengan punggung bawah. Ekor sphinx terangkat, dan kaki depannya tidak tertutup gorden tidak ada tanda-tanda dua pita bersilangan di dada dan di atas kepala sphinx ada semacam kopiah. Jubah panjang dewa ditutupi oleh garis-garis yang berpotongan tegak lurus. Gerakan tangan kanan benar-benar identik, dan tangan kiri juga memegang tongkat, berakhir di telinga jagung. Tiara lebih berbentuk kerucut, dan berusuk, dengan bagian atas yang empuk. Jenggot dan rambutnya tidak begitu lebat. Terlepas dari perbedaan detail ini, cukup jelas bahwa sang seniman bermaksud untuk menghasilkan sosok Baal Hammon.

    Kita mungkin akan terkejut menemukan begitu sedikit gambar dewa yang namanya muncul dengan frekuensi seperti itu dalam prasasti prasasti: ternyata Rakyat Lebih Suka menggambarkannya secara simbolis. Namun, kita harus ingat bahwa untuk Kartago abad kelima dan keempat, buktinya masih jauh dari tersedia sepenuhnya. Selain itu, para ekskavator telah mencatat berbagai fragmen terakota, ditemukan di sana-sini, yang mungkin milik patung dewa yang sama. Patung-patung tersebut pasti telah diproduksi di Kartago pada periode ini, tidak diragukan lagi di bawah pengaruh teknik yang dikembangkan di dewa-dewa Yunani Sisilia. Seni ini menjadi mapan, jika kita bisa menilai dari ornamen dan patung terakota dari sebuah pekuburan. Sekarang dipamerkan di Museum di Kartago: ini menunjukkan sosok yang hampir identik dan mungkin berasal dari abad ketiga SM. Penghancuran ibu kota Punisia pada tahun 146 tidak berdampak pada kepercayaan agama penduduk Fenisia yang sudah tersebar di pedesaan, atau mereka yang berkumpul kembali setelah bencana. Beberapa temuan menunjukkan bahwa Baal Hammon mempertahankan penganutnya setidaknya sampai abad pertama, dan kadang-kadang hingga abad kedua Kekaisaran Romawi. Penemuan paling dramatis adalah patung kecil 0,40 m. tinggi ditemukan di tempat perlindungan Punisia di Cape Bell dekat Siagu, timur laut Bir Bell Rekba, pada tahun 1908, dan diterbitkan oleh A. Merlin (Ph. 131). Kami menemukan elemen yang hampir sama. Bagian belakang kursi berlengan berakhir setinggi bahu dewa. Sayap sphinx tidak naik terlalu tinggi, dan kepala mereka ditutupi dengan topi runcing dari mana pinggiran ikal formal keluar untuk membingkai wajah.

    Dewa mengenakan tunik panjang, lipatannya bertemu di satu titik di sumbu dada. Tangan kanannya terangkat, telapak tangan yang terbuka menghadap ke luar, sementara jari-jari tangan kirinya tertutup pada atribut yang sekarang lenyap itu tidak bisa menjadi tongkat, seperti pada contoh sebelumnya, karena lengan bawah bertumpu pada lutut. Wajahnya cukup berbeda. Rambutnya lebih pendek, tanpa kuncian yang menggantung, janggutnya tidak terlalu lebat, dipotong dengan hati-hati, dan kumis yang tidak terlalu runcing menggulung di sudut-sudut mulut. Wajah, muram dan tenang, menampilkan beberapa karakteristik Semit. Hiasan kepala telah berubah: bukan lagi tiara tinggi atau topi berbentuk kerucut, tetapi mahkota polos, yang dasarnya membungkus bagian atas kepala, sambil membiarkan ikal rambut keluar dari atas. Konstituen hiasan kepala ini, mungkin bulu-bulu yang diletakkan berdampingan, bergigi di tepi atasnya. Untuk desain kepala seniman tampaknya telah dipengaruhi oleh model berdasarkan patung Sarapis Bryaxis.

    Di antara jumlah patung terakota dari kuburan di Sousse (Hadrumetum) dan EI Djem (Thysdrus), kami terus menemukan gambar Baal Hammon dengan beberapa variasi, hingga awal abad ketiga M. Salah satunya sangat menarik karena dewa, seperti pada prasasti tophet setidaknya 500 tahun sebelumnya, muncul di depan sebuah altar yang diapit oleh tiang-tiang yang menopang ibu kota kuno. Terlepas dari desain yang canggung dan cetakan yang aus, kita dapat mengenali hiasan kepala yang mirip dengan cincin dari Utica sementara topi sphinx menyerupai topi dari Thinissut. Atributnya adalah kapak. Di EI Djem hiasan kepala itu sangat mirip dengan patung dari tempat kudus itu Siagu, tetapi rambutnya dikenakan dalam ikal yang lebih panjang, seperti pada contoh-contoh awal. Kita juga harus menyebutkan dasar patung marmer Romawi yang ditemukan di Thuburbo Majus, di mana kita melihat seorang pria terbungkus jubah panjang dan duduk di antara dua patung sphinx yang kaki depannya disembunyikan oleh tirai.Meskipun kita memang harus mengakui adanya varian, karakteristik tertentu, dan tidak selalu sama, bertahan dalam jangka waktu yang sangat lama.

    Kegigihan Gambar Baal Hammon di Sahel . Tunisia

    Di sebagian besar provinsi prokonsuler Romawi, Baal Hammon segera berasimilasi dengan Saturnus, yang menggantikannya dan menikmati prestise yang cukup besar di antara orang-orang Afrika khususnya suku-suku yang lebih kecil. Gambarnya yang sangat diromanisasi agak berbeda dari versi Punisia. Sebaliknya, di Byzacium dan kota-kota terdekat tertentu, Baal Punisia tampaknya telah bertahan lebih lama, sebagaimana dibuktikan oleh koin yang dicetak di Hadrumetum, serta patung-patung yang disebutkan sebelumnya. Koin-koin tersebut berasal dari periode Augustan, dan memberikan semua gambaran tentang masalah-masalah yang dapat mempengaruhi pandangan keagamaan sebuah kota yang terutama dihuni oleh para pedagang dan petani Fenisia. Pada tahun 146 orang-orang ini memisahkan diri dari Kartago dan memilih Roma. Setelah itu, sebuah perkumpulan warga Romawi didirikan dan diperkuat di tengah-tengah mereka, sementara keluarga-keluarga dari berbagai asal masih terus berdatangan secara sporadis dari Mediterania timur. Di bawah naungan Roma, kota itu berusaha untuk mendapatkan kembali kesatuan politiknya, dan dewa-dewanya cenderung bubar dan menyatu satu sama lain. Sebagai kota pelabuhan, dewa pelindung Hadrumetum adalah Neptunus, yang harus disamakan, setidaknya sebagian, dengan dewa laut Punisia kuno. Tetapi dewa matahari tradisi yang agung, yang mengatur langit dan mempromosikan kesuburan ladang dan produktivitas ternak, mempertahankan Prestisenya. Orang-orang terus membawa persembahannya di tophet sampai akhir abad pertama, dan di atas guci-guci ditempatkan prasasti yang mengingatkan baetil dan hewan-hewan muda yang dikorbankan. Pemukim baru-baru ini mengasimilasi dia bukan ke Saturnus, seperti di tempat lain, tetapi hanya dengan Matahari. Pada beberapa contoh mata uang dari 10-5 SM. kita melihat patung dewa matahari, muda dan tidak berjanggut, terkadang disertai dengan objek di mana kita mungkin dapat mendeteksi trisula, atau lebih, kemungkinan batang dengan tiga butir jagung. Apakah dia ditampilkan secara frontal atau di profil, kepalanya dikelilingi oleh sinar. Kita pasti bisa membandingkan minyak gambar koin Hadrumetum ini dengan pecahan patung terakota yang ditemukan di Carthage oleh Merlin. Tahta Baal masih muncul, tetapi dewa yang duduk di antara dua sphinx tidak berjanggut. Mungkin, kemudian, pada periode yang tidak diketahui tetapi cukup terlambat, sebuah elemen dalam populasi Kartago mencoba mengasimilasi Baal Hammon dengan dewa matahari Apollo.

    Namun, koin lain dari Hadrumetum berasal dari 6-5 SM. memberi kita gambaran tradisional tentang dewa agung (Flp. 132). Bagian depan memuat potret Proconsul Africanus Fabius Maximus, yang perbuatannya di wilayah itu diketahui dari sumber lain. Kebalikannya membawa patung Baal Hammon. Di kepalanya ada tiara tinggi berbentuk kerucut terpotong, dengan tiga baris sisik yang tumpang tindih di bawahnya dipasang kerudung yang menutupi leher. Sejajar dengan bahu tangan dalam berkah dibuat sketsa, dan di depan wajah, di dekat janggut, ada beberapa tanda membingungkan yang menurut saya harus mewakili telinga jagung. Jadi kita melihat bahwa para gubernur, sesuai dengan keadaan dan keyakinan politik sipil mereka, mencoba mendamaikan bagian-bagian yang berbeda dari populasi.

    Dengan cara yang sama seperti patung-patung dari kuburan, produk resmi lainnya membuktikan kegigihan citra religius ini di Sahel Tunisia (Ph 133). Ini adalah kebalikan dari aureus Clodius Albinos, Caesar kepada Kaisar Septimius Severus yang berusaha untuk memperdebatkan kekuasaan tertinggi dengan penguasa itu, mengambil gelar Augustus pada tahun 196, dan dikalahkan dan dibunuh memimpin pengikutnya di Lyon pada tahun 197. Historia Augusta mengatakan bahwa dia adalah penduduk asli Hadrumetum. Informasi yang diberikan oleh sumber ini sangat sering tidak dapat diandalkan tetapi pada poin ini karakter luar biasa dari kebalikan koin yang bersekutu dengan contoh sebelumnya cukup mendukung pernyataan tersebut, dan menegaskan bahwa Baal Hammon dalam penyamaran tradisionalnya tetap menjadi dewa utama Hadrumetum. Tahta ditampilkan dalam tampilan tiga perempat, yang memperlihatkan lekukan punggung kursi atas. Sphinx yang terlihat terlihat dengan kaki depan pada denah yang sama, sedangkan kaki belakang menunjukkan gerakan maju yang telah ditunjukkan dalam contoh lain, tetapi lebih terlihat di sini. Posisi tangan mengangkat telapak tangan ke luar dalam pemberkatan sama seperti di tempat lain tangan kiri memegang bulir jagung yang sekarang dapat kita pulihkan secara sah ketika hilang atau gambarnya tidak jelas. Tiara itu menggemakan bahwa pada uang logam Fabius Maximus dan lehernya ternyata juga ditutupi oleh kerudung yang dikenakan di bawah hiasan kepala. Di depan kursi berlengan dewa, tetapi dalam skala yang jauh lebih kecil, adalah sosok pemuja yang dia angkat tangannya ke arah dewa yang dia panggil, tetapi tidak jelas apakah dia mengenakan penutup kepala atau tidak. Sungguh ironis untuk mencerminkan bahwa, dari semua gambar yang kita miliki saat ini (penemuan baru selalu mungkin, karena banyak situs Punisia belum dieksplorasi) koin ini dari akhir abad kedua M memiliki kemiripan yang paling dekat dengan prasasti. dari abad keempat SM ditemukan di tofet.

    Interpretasi Legenda

    Legenda yang tertera pada koin ini telah menarik banyak interpretasi. Beberapa orang melihat di dalamnya bukan nama dewa tetapi hanya kesuburan matahari yang mewah, yang kemudian dinikmati oleh penduduk Kekaisaran. Bagi yang lain, SAECULO FRUGIFERO menunjuk dewa yang bisa menjadi 'Baal yang diromanisasi secara tidak sempurna sebagai Chronos, Time'. Merlin menghubungkan prasasti ini dengan nama koloni Hadrumetum: Colonia Concordia Ulpia Trajana Angusto Frugifera Hadrumetina dan percaya bahwa pada masa kekaisaran nama sebenarnya dari dewa tersebut adalah Saeculum Frugiferum. Karena legenda ini muncul di koin kaisar lain, lebih baik menganggapnya sebagai doa bukan untuk dewa tetapi untuk entitas yang diberkahi dengan kekuatan ilahi. Sering terjadi bahwa kebangkitan takdir abadi Kekaisaran Romawi dan kekuasaannya yang baik atas semua penghuni orbis terrarum

    Jika kita mengaitkan nama Saeculum Frugiferum dengan dewa yang duduk di antara dua sphinx, kita harus mengakui bahwa kita tidak tahu dengan sebutan apa dia ditujukan oleh mereka yang tetap setia kepadanya hingga zaman Kekaisaran, dan memandangnya untuk kemakmuran mereka. Di sisi lain, dapatkah kita yakin bahwa semua gambar ini, yang sangat mirip satu sama lain, selalu mewakili tuhan yang sama? Pengetahuan kita tentang agama Punisia dan percabangannya masih mengandung banyak celah: untuk saat ini kita harus puas dengan memperhatikan varian-varian yang menandai contoh-contoh ini, sehingga terpisah dalam waktu, jika tidak dalam geografi. Dalam hal apapun kemungkinan bahwa orang Afrika yang 'direproduksi gambar ini pada abad kedua Masehi telah melupakan kegigihan Baal Hammon, yang berteriak-teriak untuk pengorbanan manusia di tophet berabad-abad sebelumnya.

    Louis Foucher adalah Doktor Sastra dan Kurator Museum Arkeologi di Sousse (Tunisia) dari tahun 1949 hingga 1965, selama periode itu ia menjadi direktur penggalian di Sehel Tunisia. Selain menggali sejumlah besar vila Romawi dengan lantai mosaik yang megah, ia menyelidiki kuburan di Sousse (Hadrumetum), Lemta (Laptis Minor) dan El Djem (Thysdrus). Dia juga mampu mengidentifikasi banyak situs Punisia lainnya, eksplorasi yang kemungkinan akan mengarah pada penemuan baru. Hasil karyanya telah muncul dalam berbagai publikasi, yang berpuncak pada tesis doktoral berjudul Hadrumetum. Dia sekarang mengajar di Fakultas Sastra dan Wisata Humaniora.

    Institusi dan Praktik

    Kuil, atau kuil dan istana bersama-sama, sering kali dibangun dan/atau dibatasi temboknya di kawasan atau akropolis yang terpisah. Kuil itu adalah "rumah" dewa--sering kali demikian dalam nama dan bentuknya. Itu juga merupakan gudang untuk harta dewa dan karenanya kadang-kadang sangat berdinding tebal. Staf kuil memainkan peran utama dalam kehidupan kota.

    Pada awal milenium ke-3, kuil-kuil dibangun di atas denah yang sama dengan rumah-rumah: persegi panjang dengan pintu masuk di salah satu sisinya yang panjang, dengan altar kecil atau ceruk untuk patung pemujaan di seberang pintu masuk. Kadang-kadang ada bangku di sekitar tiga dinding yang tidak terputus. Halaman luar berisi altar utama, di mana komunitas yang lebih besar dapat berpartisipasi dalam ibadah. Pada awal milenium ke-2 rumah dewa diperluas dengan perluasan ceruk menjadi ruang tambahan ("cella") dan pintu masuk ke teras--bentuk yang kemudian digunakan oleh arsitek Fenisia dari Kuil Sulaiman di Yerusalem. Ada juga tempat pemujaan luar ruangan, seperti "tempat tinggi" di Gezer (dekat Ramla modern, Israel) dengan deretan batu berdiri dan cekungan batu monumental (dan sisa-sisa hewan hangus yang masih hidup). Selama berabad-abad ada peningkatan berbagai bentuk di situs yang berbeda. Namun, di situs-situs tertentu, denah candi seringkali tetap sama, bahkan setelah bangunan atas sebelumnya dihancurkan.

    Perabotan candi yang khas termasuk patung pemujaan, batu berdiri, mangkuk dan dudukannya, altar, dan bangku di sekitar dinding. Hazor, di Lembah Yordan di utara Laut Galilea, telah menghasilkan patung dewa laki-laki abad ke-13 di atas alas berbentuk banteng. Di kuil lain, satu set benda pemujaan, juga dari abad ke-13, ditemukan di balik lempengan batu: sosok laki-laki duduk dan sekelompok batu berdiri, di tengahnya terukir sepasang tangan vertikal dengan tangan terentang. menuju piringan dan bulan sabit.

    Istana juga mungkin memiliki kapel. Istana di Mari, di Sungai Efrat di Suriah timur, memiliki patung dewi yang memegang vas dari mana dia mengeluarkan air ("hidup") yang mengalir, air dialirkan melalui patung ke vas. Lukisan dinding di istana menggambarkan gambar yang sama, serta adegan raja yang disajikan kepada dewa dan membuat persembahan kepada dewa.

    Objek keagamaan yang umum, tidak terbatas pada tempat-tempat suci, adalah patung "Astarte", yang menggambarkan seorang wanita telanjang, seringkali dengan payudara dan alat kelamin yang dibesar-besarkan, dan terkadang menggendong seorang anak. Ini mungkin fetish yang mewakili dewi ibu dan digunakan untuk merangsang pembuahan, melahirkan, atau menyusui.

    Kuil itu dikelola oleh personel pemujaan (imam) di bawah "kepala pendeta", dan oleh praktisi berbagai keterampilan lain yang dibutuhkan oleh fungsi kuil. Ini termasuk penyanyi dan pemusik lainnya, peramal, juru tulis, dan spesialis lainnya, tergantung pada ukuran kuil. Staf kuil ditopang oleh beberapa pengorbanan, dengan persediaan dari perkebunan kuil atau istana, atau dengan kontribusi langsung yang dibebankan pada penduduk sekitar. Fungsi keagamaan yang esensial adalah perawatan patung pemujaan, persembahan kurban, dan pelaksanaan ritual lainnya untuk kesejahteraan dewa, raja, dan masyarakat.

    Biasanya raja dan terkadang anggota keluarga kerajaan lainnya memainkan peran utama dalam upacara dan festival pemujaan yang paling signifikan. Seorang raja Sidon menyebut dirinya sebagai "pendeta Astarte." Satu teks dari sebuah kota dekat Ugarit tentang pengorbanan oleh ratu.

    Di makam yang terbentuk dari gua bawah tanah di bawah istana barat Ebla selama kuartal kedua milenium ke-2, sisa-sisa kerangka dan harta menunjukkan kultus raja yang telah meninggal. Dari Mari dan Ugarit, para peneliti telah mempelajari kultus signifikan dari mantan penguasa (disebut "Penyembuh" di Ugarit)--dari tokoh-tokoh yang diduga atau mitos hingga yang paling baru meninggal--yang mendukung raja yang memerintah dengan berkah ilahi. Harapan raja akan kehidupan setelah kematian diungkapkan dalam sebuah prasasti pada patung monumental dewa Hadad abad ke-8 dari Zincirli (Sam`al kuno) di Turki tengah-selatan. Raja Panammu mengarahkan bahwa pewaris masa depan, ketika membuat pengorbanan untuk Hadad, berdoa agar jiwa Panammu bisa makan dan minum dengan dewa. Raja-raja Fenisia di Sidon kemudian merujuk ke tempat peristirahatan dengan Penyembuh, dan kata yang sama digunakan oleh orang Israel untuk merujuk pada semua orang mati.

    Orang-orang berusaha untuk mempengaruhi para dewa melalui pengorbanan hewan, petisi, dan sumpah (janji hadiah bergantung pada tanggapan dewa terhadap permintaan bantuan). Pengorbanan adalah pusat kultus. Hewan peliharaan adalah korban utama - sapi, domba, dan kambing - dan juga burung. Ada bukti yang jelas untuk dua jenis korban: pemberian sederhana dan korban bakaran utuh. Ada juga bukti yang tersebar tentang pengorbanan manusia, mungkin terbatas pada situasi ekstremitas yang tidak biasa (kontraskan dengan kisah pengorbanan putra sulungnya oleh raja Moab dalam 2 Raja-raja 3:26-27 dengan bukti yang lebih banyak tentang pengorbanan anak dari Kartago dan koloni Fenisia lainnya di barat.)

    Kehendak para dewa ditemukan dalam berbagai cara. Penggunaan teknik ramalan hati Mesopotamia (hepatoskopi) dibuktikan dengan penemuan model hati tanah liat (kadang-kadang bertuliskan pertanda) di situs-situs seperti Ugarit dan Hazor, serta dengan banyak kesaksian tertulis di situs-situs yang lebih dekat ke Mesopotamia, seperti Mari . Ugarit juga memiliki daftar pertanda berdasarkan kelahiran abnormal. Raja Idrimi dari Alalakh mengacu pada ramalan dengan mengamati penerbangan burung yang dilepaskan.

    Korespondensi dari Mari banyak membuktikan institusi nubuat - pernyataan spontan oleh personel kultus dan kadang-kadang orang lain, menyampaikan pesan dari dewa. Dengan cara ini dewa mengungkapkan keinginannya atau memberikan peringatan atau janji ilahi kepada raja. Raja Aram, Zakir, mencatat bahwa ia memohon kepada dewanya dalam keputusasaan selama pengepungan dan bahwa dewa itu menjawabnya melalui para nabi dengan janji-janji pembebasan—jelas terpenuhi, karena raja membuat begitu banyak hal ini dalam prasastinya. Menurut "Laporan Wen-Amun" Mesir, "seorang pemuda Byblos mengalami kesurupan dan menyelesaikan kebuntuan diplomatik dengan mengumumkan bahwa utusan Mesir yang ditolak oleh raja setempat memang telah dikirim oleh dewa Mesir Amun. Narasi Alkitab menggambarkan fenomena kenabian serupa di Israel. Para dewa juga mengungkapkan diri mereka melalui mimpi, yang sekali lagi dengan hati-hati dilaporkan kepada raja oleh para perwiranya di Mari.

    Menurut sumber-sumber klasik kemudian fokus utama agama Suriah adalah ritual seputar mitos dewa yang sekarat. Mitos tersebut, menurut sumber-sumber ini, secara beragam mengacu pada tradisi Timur Tengah atau Mesir lainnya tetapi pada dasarnya menceritakan tentang kematian dewa dan persinggahan berikutnya di dunia bawah dan akomodasi yang dicapai antara ratu dunia bawah dan dewi yang terkait dengan dewa yang memungkinkan dia untuk kembali ke bumi selama enam bulan dalam setahun. Ritual terkait termasuk pengorbanan babi jantan, berkabung untuk dewa yang mati dalam prosesi pemakaman, mengolah "kebun" dalam pot dan keranjang kecil, dan ritual pengirikan.

    Simbolisme Agama, Punic Stelae
    oleh Anna Maria Bisi, Inspektur Timur Dekat di Pengawas Purbakala Palermo

    Cippi dan prasasti batu kapur adalah monumen khas seni dan agama Punisia, dan ditemukan di seluruh dunia Fenisia barat dalam kontinuitas yang tak terputus, baik secara historis maupun geografis. Mayoritas didirikan di atas guci berisi abu pengorbanan manusia, yang telah ditempatkan di tempat-tempat suci terbuka. Sampai hari ini, tempat-tempat suci seperti itu merupakan peninggalan peradaban Punisia yang paling mencolok. Para arkeolog secara konvensional menyebut mereka dengan nama tofet dalam Alkitab (1).

    Monumen nazar ini muncul pada awal abad keenam SM. di berbagai bagian Mediterania yang dijajah oleh Fenisia (2). Mereka terus digunakan sampai setelah kehancuran Kartago, dan bertahan dalam contoh terlambat di Afrika Utara sendiri, Sardinia dan Sisilia sampai puncak periode Kekaisaran Romawi,

    Karena banyak anteseden tipologi dan repertoar hias mereka muncul dalam seni Kanaan dan Ugarit pada milenium kedua SM. dan bahwa dari Phoenicia di milenium pertama (3), kita dapat dibenarkan menyimpulkan bahwa monumen-monumen sebelumnya melewati salah satu karakteristik utama mereka ke tophet barat Punisia. Sebuah contoh yang baik dari pusat-pusat pemujaan semacam itu dilengkapi dengan tophet Salammbo di Carthage, dekat pelabuhan-pelabuhan kuno kota itu. Sebuah ruang terbuka ke langit berisi prasasti didirikan oleh penduduk awal Kartago di atas guci berisi abu anak-anak mereka yang telah 'melewati Molk', yaitu yang telah dikorbankan dalam api pembakaran dewa besar Baal Hammon dan istrinya Astarte-Tanit.

    Hari ini ivy (4) memanjat di antara cippi batu kasar dan guci berisi tulang hangus anak-anak yang dikorbankan dalam ritus regenerasi yang mungkin berasal dari bentuk paling awal dari pemujaan matahari yang dipraktikkan di seluruh wilayah Mediterania (5). Kita harus mengabaikan prasangka yang muncul dalam diri kita oleh pandangan modern. Saran romantis dari orang-orang seperti Flaubert, yang, bahkan sebelum tophet di Cartilage berbohong telah digali, telah ditarik pada deskripsi mengerikan dari pengorbanan anak di Diodorus untuk beberapa bagian yang paling sensasional dalam novelnya Salammbo. Jika kita benar-benar mampu mengabaikan semua emosi, yang dapat ditimbulkan oleh pemandangan salah satu ladang guci yang haus darah ini, cippi dan stelae yang ditemukan di sana dapat memberikan kontribusi penting bagi pengetahuan kita tentang sejarah peradaban Kartago. Sejarah agamanya pada periode yang sangat awal - yang bukti dokumenter dan komentar sejarahnya sebagian atau seluruhnya kurang dan, sejarah berbagai pengaruh yang, dari fondasi kota, mempengaruhi hasil artistiknya.

    Representasi dewa dan desain abstrak

    Mari kita pertimbangkan terlebih dahulu sisi religiusnya. Cipi dari tingkat tertua dari tophet dalam bentuk aedicules Mesir kecil dalam bingkai arsitektur dan menanggung baik gambar aniconic dan representasi antropomorfik. Kelompok pertama adalah kelompok yang lebih banyak jumlahnya yang tampaknya menunjuk pada konsep dewa yang tidak berpribadi dan tidak bertubuh -- lebih dipuja dalam simbol baetil daripada dalam bentuk manusia baik yang secara langsung digambarkan atau diturunkan dari citra pemujaan -- sebuah konsep yang mendasari banyak agama Semit. Namun, kelompok kedua, dengan dekorasi antropomorfiknya, tidak kalah pentingnya.

    Di daerah lain dari kolonisasi Punisia, cippi paling kuno menampilkan gambar laki-laki dan perempuan dari asal tipologi tertentu (hampir selalu Mesir atau Siprus) (Ph. 127). Sikap mereka merupakan indikasi penting dari fungsi dan sifat mereka (seperti dalam prasasti Motya dan Sardinia kita melihat di satu sisi representasi pemilih dan di sisi lain apa yang tidak diragukan lagi gambar dewa). Di Kartago, sebaliknya, cippi tidak lebih dari siluet laki-laki yang kasar dan skematis dengan hiasan kepala Mesir, umumnya dilihat dari depan.Dalam satu contoh, sosok perempuan muncul dengan tangan terlipat untuk menopang payudaranya (6) mengikuti tema ikonografi asal Mesopotamia yang sangat awal yang sangat lazim dan terlihat dalam banyak varian dalam konteks Siprus Zaman Besi. Kita harus mencatat bahwa dalam beberapa kasus sosok laki-laki ditempatkan di atas alas dalam ceruk Mesir - motif yang lebih umum pada prasasti Sulcis dan Nora. Kami memiliki di sini motif asal Nilotik yang direproduksi dalam adegan keagamaan Fenisia, di mana dewa ubin ditampilkan pada tingkat yang lebih tinggi daripada para penganutnya yang setia. Oleh karena itu kita dapat dengan aman menyimpulkan bahwa bahkan cippi tertua di Kartago (seperti yang ada di Motya dan Sardinia) memiliki gambar dewa.

    Situasinya rumit, bagaimanapun, dengan fakta bahwa jika sosok laki-laki mewakili Baal Hammon dan sosok perempuan Astarte (Tanit dan lambang aniconic secara konvensional disebut 'tanda Tanit', seperti yang kita ketahui, hanya muncul dari akhir kelima atau pada awal abad keempat SM mungkin mengikuti tren keagamaan yang lebih abstrak dan spekulatif di antara hierarki imam di Kartago), sulit untuk memahami kelangkaan ekstrem penggambaran kepala panteon di cippi Kartago. Sementara beberapa prasasti abad keenam di tophet cippi menyebutkan dia terus-menerus (dan dia sendiri) sebagai makhluk yang menghormati ritus Molk (7) dilakukan, penggambaran pendampingnya Astarte muncul selusin di Sardinia dan Silician ex-votos . Kebetulan, juga menarik untuk mengamati bahwa Baal Hammon dalam bentuk Fenisia Timurnya -- tombak di tangan, mengenakan tiara tinggi, rambutnya digulung di lehernya -- belum muncul di Carthage, pada saat kita telah sudah bertemu dengannya di stelae di Sulcis dan Motya (8). Namun, ini adalah argumentum ex silentio , karena sebagian besar tophet Salammbo masih menunggu penggalian.

    Selain itu, kecuali untuk beberapa contoh langka dari sphinx kursi berlengan jenis Yunani pada stelae dari tanggal Helenistik, representasi monster seperti burung berkepala manusia (harpa ? gambar bersayap orang mati, yaitu anak yang dikuduskan untuk Molk, yang, dengan menjalani pengorbanan yang mengerikan, memperoleh semacam kekuatan pahlawan supernatural?) tidak ada dalam repertoar Kartago, meskipun sebuah contoh terlihat di ceruk prasasti dari Motya (Ph. 126).

    Interpretasi dari simbol

    Seperti yang dinyatakan sebelumnya, desain anikonik, ditemukan dalam jumlah yang cukup besar pada tophet cippi -- cukup bagi beberapa sarjana untuk mengemukakan pandangan, yang sudah ketinggalan zaman, bahwa agama Punisia berevolusi dari anikonik ke representasional. Kecuali 'tanda Tanit', yang tampaknya merupakan produk perkembangan, gambar abstrak dapat diklasifikasikan menjadi tiga tipe dasar. masing-masing dengan beberapa varian: baetyl, 'permen', dan idola botol' (Ph. 122, 124, 128, 129),

    Baetil, sisi-sisinya mungkin lurus atau kadang-kadang miring tajam ke dalam di bagian atas, muncul dengan sendirinya atau berkelompok dalam dua atau tiga, naik dari dasar persegi panjang dengan cetakan polos atau dari altar trapesium dengan ngarai Mesir. Ini jelas mewakili pilar atau simbol phallic yang, dari masseboths Kanaan ke batu Mekah hitam orang Arab Badui pada malam Islam (yaitu batu Ka'bah), melambangkan untuk semua agama Semit kekuatan imanen dan kesuburan Tuhan .

    Lebih sulit untuk menentukan asal dan arti dari permen, yang terkadang berbentuk heksagonal. Patroni, sehubungan dengan temuannya dari prasasti Nora, menganggapnya sebagai pudenda perempuan, mengikuti bagian terkenal di Herodotus (Hist. II, 106). Namun, jika kita mempertimbangkan keberadaan permen antara dua baetil pada cippus kuno di Kartago (Ph. 126), kemungkinan besar mereka semua mewakili batu suci yang dipasang di tempat suci dan tophet untuk mewujudkan kehadiran dewa. Kita juga mengingat batu berdiri yang memberi nama Kuil Obelisk di Byblos, atau gambar baetil dari Kuil Dagon di Ugarit.

    Sebuah penemuan baru-baru ini tampaknya mendukung interpretasi kedua ini: di tempat suci yang digali di dalam dinding benteng Punic di Monte Sirai di Sardinia, sebuah batu besar yang tidak dipoles telah ditemukan, garis besar hampir segi enamnya sangat mirip dengan bentuk yang mungkin pada prasasti Kartago. Selain itu, beberapa prasasti yang dikumpulkan oleh Whitaker pada awal abad ini dari tophet di Motya memiliki desain yang sama.

    Bahkan lebih banyak ketidakpastian mengelilingi simbol lain dari situs Kartago yang disebut 'botol-idola'. Madame Hours-Miédan menganggapnya sebagai versi bergaya dari biola-idola yang sangat awal dari jenis Cycladic Neolitik. Madame C. Picard percaya itu menjadi gambar aniconic yang digunakan untuk mewakili dewa-dewa Yunani hingga Periode Helenistik. Tidak ada hipotesis yang tampak meyakinkan, pertama karena jeda waktu antara dugaan model Aegea dan tiruan Punisia mereka, dan kedua karena kehadiran 'botol' pada prasasti di Ecdippa (Aczib) di Phoenicia membuat teori sumber sungai tidak dapat dipertahankan. . Kemungkinan besar kita di sini berurusan dengan gambar baetil, atau lebih baik lagi, representasi dari guci yang sebenarnya berisi abu pengorbanan (memang, kita dapat mengamati perkembangan akhir sesuai dengan pandangan terakhir pada prasasti tophet di Sousse, di mana vas jelas muncul, dikelompokkan dalam tiga atau dalam beberapa set tiga), atau lebih baik lagi (dan ini adalah penjelasan yang paling mungkin), penggambaran anak yang sebenarnya menjadi pahlawan setelah melewati Molk. Faktanya, hanya jika kita menerima teori terakhir ini, kita dapat menjelaskan dua karakteristik yang paling aneh dari 'botol-idola': pertama motif salib (dikenal sebagai 'kawat gigi') (Ph. 122), yang mewakili korban kurban. lengan terlipat di dada dan kedua fitur manusia (hidung, telinga, mata) pada 'botol' pada beberapa prasasti Kartago dari tanggal Helenistik. Saya sendiri cenderung berpikir bahwa gambar botol, selain menjadi representasi gaya yang kuat dari kematian pahlawan, juga dipengaruhi oleh bentuk mumi Osiris Mesir, di mana lengannya juga dilipat di dada, ditampilkan di bagian dada. lencana kerajaan. Dalam hal ini kita dapat melihat kiasan tentang kehidupan setelah kematian orang mati dalam kemiripan ilahi yang digali budaya Punisia, yang lebih baik untuk dilambangkan dengan transferensi yang halus namun paling logis, korban Molk yang dipahlawan.

    Pengaruh kuat kepercayaan Mesir terhadap agama Punisia kuno juga disejajarkan dengan pengaruh serupa, yang juga berasal dari Mesir Firaun, di bidang seni. Uraei, cakram surya bersayap, mata Horus, Anubis, Sekhmet, Thoth, Bes, seluruh jajaran dewa, setengah dewa, monster, dan iblis yang diperlakukan oleh imajinasi Mesir yang subur mudah ditemukan dalam produk seni minor (jimat, jimat- étuis, kalung, liontin, medali, pisau cukur suci) yang membentuk sebagian besar barang kuburan di makam Kartago paling awal. Jika kita mengingat lebih jauh bahwa beberapa abad sebelumnya, Fenisia Timur telah meminjam sejumlah elemen dari simbolisme dan arsitektur agama Mesir (hubungan antara Byblos dan Mesir kembali ke awal Kerajaan Lama, jika bukan ke periode Protohistoris), dan Fenisia dari milenium pertama di Tirus, Sidon, Aradus dan Marathus (Amrit) telah mengikutinya, sama sekali tidak mengejutkan untuk menemukan bahwa seni batu paling awal dari dunia Punisia tumbuh dalam bayang-bayang seni Mesir dan memiliki jejaknya.

    The cippi dari tophet: bentuk dan struktur

    Menurut strukturnya, kita dapat membagi cippi dari tingkat tophet tertua di Kartago menjadi dua kategori utama. Di satu sisi kita memiliki yang dikenal sebagai takhta-cippi (Ph. 123 dan 125), tiruan takhta di tempat-tempat suci ibu kota Fenisia, yang dianggap sebagai penyangga dewa. Di sisi lain kami memiliki naiskoi Mesir kecil yang otentik (Ph. 124 dan 129), terbuat dari balok padat dan awalnya dimaksudkan untuk dilihat dari semua sisi, tetapi, dalam perjalanan waktu, dekorasi menjadi terbatas pada prinsip. menghadapi sendirian. Selanjutnya, di bawah architrave tinggi dengan cornice Mesir berlubang, memproyeksikan torus dan pinggiran cakram pendukung uraei dan cakram surya bersayap, dan kadang-kadang diletakkan di atas alas dengan ketinggian yang bervariasi. Bagian atas cella dibiarkan tanpa dekorasi, tidak seperti contoh di Fenisia, dan di dalam cella kita melihat gambar-gambar yang dibahas sebelumnya: simbol aniconic atau sosok pria dan wanita yang mewakili orang mati yang dipahlawan atau, lebih mungkin, dewa, setidaknya ketika mereka ditampilkan pada alas disertai dengan beberapa atribut khas (tombak, tiara, dll.). Singgasana-cippi (Ph. 123) kadang-kadang memiliki baetil di kursinya, tetapi sering kali ruang di antara sandaran tangan dibiarkan kosong (Ph. 125), lebih baik untuk mengekspresikan imanensi dewa yang tidak berwujud. Sandaran tangan itu sendiri dapat diakhiri dengan sepasang pembakar dupa di atas pilar trapesium dengan ngarai Mesir. Tangga yang berfungsi untuk menghubungkan kedua sandaran tangan telah muncul di naiskoi Mesir pada milenium kedua.

    Diskusi di atas mungkin membuat kita berpikir bahwa semua cippi Salammbo berasal dari satu atau lain dari dua jenis dasar ini. Tapi faktanya lebih rumit. Masing-masing tipe mencakup beberapa varian, terutama karena kombinasi beragam elemen arsitektur dalam arsitektur, dan terlebih lagi masing-masing maju ke arah bentuk prasasti yang semakin banyak konstruksi dua dimensi, yaitu dengan wajah yang dieksekusi dalam relief yang semakin dangkal dan lebih dipecah, sedangkan bagian belakang dan samping dibiarkan kasar. Sementara perkembangan tipologis memberikan indikasi kronologis yang berharga. Ini adalah penampakan unsur-unsur non-Mesir (garis-garis bulat telur yang terinspirasi dari Yunani, huruf kapital berdaun atau bervolume dari jenis yang ditunjuk 'proto-Aeolic', yang berasal dari Phoenicia atau Siprus) pada monumen-monumen yang dimulai sebagai struktur Nilotik yang kaku. Namun, fenomena ini lebih terlihat di daerah lain di bawah pengaruh Punisia (Sardinia, Sisilia) daripada di Kartago, di mana motif hibrida tersebut datang sedikit lebih lambat dan hanya dapat diidentifikasi pada prasasti yang sempit dan memanjang, kadang-kadang diukir dengan marmer putih yang indah, di Periode Helenistik (Ph. 122). Kolom Aeolic dan Ionic yang muncul dalam konteks ini, kerangka pseudo-arsitektur yang rumit -- sangat terukir tetapi tidak lagi lega, cornice berkerut atau dimahkotai dengan jumbai acanthus dan palmettes, semuanya berasal, seperti yang baru-baru ini dilakukan oleh Madame C. Picard didirikan (9), dari cornpositions botani serupa yang ditemukan pada vas Italiot, khususnya dari Apulia, yang menunjukkan pemandangan di luar kuburan.

    Kesetiaan pada bentuk Mesir dari cippus bertahan di Kartago sampai kota itu berada di bawah pengaruh Yunani. Di tempat lain di wilayah Punisia yang paling tidak berada di bawah kekuasaan politik dan budaya ibu Kartago, tipologi Mesir berlanjut hingga abad ketiga atau kedua SM. Hal ini terlihat pada prasasti dengan architraves Mesir yang diapit oleh ibukota Aeolic yang berasal dari koloni Sulcian di Monte Sirai di Sardinia. Atau, jika kita membatasi diri kita pada wilayah Punisia di daratan Afrika, pada beberapa prasasti dari tophet Hadrumetum (Sousse modern), kerangka arsitekturnya mengandung campuran hibrida yang luar biasa dari pinggiran uraei, cakram surya bersayap, kolom ion bergalur dan pedimen dengan akroteria berupa elang dengan sayap terbentang, hampir bertipe Klasik.

    Karena, terlepas dari banyak variasi detailnya, konstruksi cippi Mesir di Kartago dan di wilayah Punisia lainnya adalah identik, kita dapat berasumsi di satu sisi bahwa mereka dimodelkan pada satu jenis (yaitu noiskoi Mesir telah disebutkan) , dan di sisi lain bahwa mereka disebarluaskan dari satu pusat, Kartago, di mana tipologi khusus ini meluas ke koloni Fenisia lainnya di barat. Selain itu, kemunculan tofet sebagai pusat pemujaan yang dicirikan oleh asosiasi prasasti dan guci penguburan - sebuah asosiasi yang tampaknya tidak memiliki pendahulu di tempat-tempat pengorbanan Fenisia - tampaknya berasal dari barat, dan khususnya Kartago. Jadi cippi nazar akan menyebar dari Kartago abad ketujuh/keenam ke Sardinia dan Sisilia pada saat yang sama ketika tophet mereka didirikan: dan ini, menurut pengetahuan kita saat ini, tampaknya tidak muncul lebih awal dari awal abad keenam. abad sebelum masehi -- setidaknya dalam bentuk reguler yang sedang kami pertimbangkan di sini, yaitu. bidang guci dibedakan dengan cippi dan stelae ditempatkan di atas wadah berisi tulang hangus korban.

    Evolusi keyakinan agama

    Di Kartago, cippi Mesir menghilang dengan tiba-tiba, seperti yang telah ditunjukkan, pada akhir abad kelima. Prasasti dengan architrave dan cetakan berlubang dan menonjol tidak lagi digunakan pada abad keempat. Itu digantikan oleh prasasti yang terbuat dari lempengan batu tipis dengan puncak segitiga, sering dihiasi dengan pedimen sejati yang diapit oleh akroteria lateral. Pada saat yang sama repertoar hias berubah seluruhnya. Kami melihat sedikit atau tidak ada contoh simbol seperti baetil atau botol: sebaliknya desain baru muncul, yang utamanya adalah tanda Tanit (Ph. 130). Penjelasan dari fenomena ini (yang tentu saja bukan hanya perubahan gaya atau dekorasi, tetapi sebaliknya hasil dari keasyikan agama dan sosial yang jauh lebih dalam) terletak pada pengaruh Yunani yang semakin meningkat, yang sangat kuat setelahnya. abad keempat, mempengaruhi tipologi dan sebagian besar citra prasasti.

    Jelas hipotesis yang disederhanakan seperti itu tidak memberikan solusi masalah yang sepenuhnya memuaskan. Memang benar bahwa prasasti Kartago dari periode Helenistik memuat sosok manusia dalam tradisi Scopas dan Praxiteles, di mana semua bukti menunjuk ke model Yunani - seperti halnya dengan cabang acanthus, kolom ionik, lambang Dionysiac seperti cistae dan kawah, dan beberapa gambar agama atau budaya yang langka: kepala Hermes, satir ithyphallic, dll. (10). Namun, juga benar bahwa di Kartago muncul pada periode yang sama, dan untuk pertama kalinya, lambang dan representasi lain yang berasal dari timur, dan sama sekali tidak berhubungan dengan model Creek. Seperti, misalnya, tangan terbuka dewa, 'anak kuil' dan kepala banteng di atas altar bertanduk yang menyala-nyala yang sedang didekati oleh seorang imam untuk melakukan pengorbanan.

    Berkenaan dengan lambang dan tanda Tanit, diambil masing-masing sebagai bukti pengenalan kultus Hermes dan Tanit di Kartago, mereka rentan terhadap interpretasi yang sama sekali berbeda. Yang pertama, pada kenyataannya, mungkin merupakan bentuk skematis dari thymiaterion tipe Fenisia, dengan cakram yang ditumpangkan yang merupakan atribut dari Baal Hammon (11). Yang terakhir tampaknya, berlaku untuk dewa dan dewi, dan merupakan gabungan dari unsur-unsur alam sejati, masih belum jelas, meskipun pasti harus dihubungkan dengan bentuk pemujaan matahari (dilambangkan dengan cakram yang ditempatkan pada penyangga segitiga).

    Kesimpulannya, sejarah cippus nazar mesir, dalam dua abad di mana ia ditemukan di tophet di Kartago, tak terpisahkan terkait dengan perkembangan agama yang dikondisikan sama adopsi dan penyebarannya.

    Pengadopsian jenis mesirisasi ex-voto ini mungkin diikuti dengan pembentukan seperangkat ritual yang berpusat pada pembakaran korban Baal Hammon dan pendirian kuil-kuil monumental yang terinspirasi oleh model-model ibu Fenisia. Jelas, bekas suara tofet yang direproduksi dalam bentuk miniatur bangunan pemujaan Punisia, hari ini hampir seluruhnya hilang.

    Hilangnya cippi pada akhir abad kelima adalah refleksi, setidaknya di Kartago, dari perubahan mendasar dalam stabilitas peradaban Punisia, yang sampai saat itu setia pada tradisi Semit kuno. Perubahan ini tidak boleh diremehkan, tetapi kita juga harus berhati-hati untuk melebih-lebihkannya menjadi hellenisasi pada kekuatan beberapa konsesi untuk selera Klasik dalam repertoar dekoratif stelae tophet ketika itu muncul daripada penciptaan simbolisme abstrak yang luar biasa, sebagian besar didasarkan pada warisan Phoenico-Siprus. Ini mengungkapkan pandangan kembali ke sikap kuno. Sehubungan dengan perubahan tipologi tophet ex-votos yang dapat kita kenali belakangan, dalam lingkungan etika-budaya yang lebih luas, perubahan ini pada akhirnya diakibatkan oleh munculnya Tanit sebagai kepala panteon Kartago, meskipun asal-usul dan Sifat dewi ini masih menghadirkan persoalan-persoalan yang belum terpecahkan, seperti lambang agama yang seolah-olah berhubungan dengannya, dan yang biasa diberi namanya.

    Setelah memperoleh gelar doktor dalam arkeologi klasik di Universitas Roma, Dr. Anna Maria BISI mengkhususkan diri dalam arkeologi oriental di bawah arahan Prof. Sabatino Moscoti, Inspektur untuk Timur Dekat di Pengawas Purbakala di Palermo, ia telah berpartisipasi dalam berbagai ekspedisi ke situs Punisia utama di Sisilia dan Timur Dekat. Dr. Bisi adalah penulis dua buku, Punic Stelae (Roma, 1967) dan Kypriaka (Roma, 1966), yang membahas pendahulu Siprus dari peradaban Punisia

    1. Daftar pustaka terbaru tercantum dalam: A, M. Bisi, Le stele puniche (= Studi Semitic, XXVII, Rome 1967. Lihat juga: A. Ciasca et al., Mozia-III and Mozia-IV, Rome 1967 and 1968 C Picard, 'Thèmes hellénistiques sur les stèlae de Carthage', Antiquités Africaines, I, 1967, hlm. 9-30 e il problema dell' influenza semitica nella religione e nell'arte della Sicilia Occidentale', 1968, pp XIV 227-234.
    2. Untuk keenam dan sebagian besar abad kelima SM. kita harus, agar benar-benar akurat berbicara tentang cippi alih-alih stelae dalam arti istilah yang tepat, 'stelae' mengacu pada monumen yang sempit dan memanjang dengan satu wajah, diatapi oleh segitiga atau akroteria, yang muncul di Kartago pada tahun kelima abad dan terus digunakan hingga 146 SM
    3. A. M. Bisi, Le stele puniche, loc. cit., hal. 23-48.
    4. Catatan editorial: vegetasi yang cocok telah ditanam untuk menutupi dinding pendukung yang didirikan di tepi penggalian ketika ditinggalkan. Sejak itu situs ini telah tumbuh terlalu besar.
    5. G. Garbini, 'Maschere puniche' , Anali dell'Istiuto Universitario Orientalle di Napoli, XVIII, 1968, hlm. 319-330.
    6. A. M. Bisi, Le stele puniche, loc. cit., hal. 59-65.
    7. J. Ferron, 'Inscription punique archaïque à Carthage' , Mélanges de Carthage, Paris, 1964-1965, hlm. 55-64.
    8. A. M. Bisi, Le stele puniche, loc. cit., hlm. 172-173 Mozia-III, loc, cit Pl. XLI, hlm. 175 dan 179 S. Moscati, 'Iconografie fenicie a Mozia' , Rivista degli Studi Orientali, XLII, 1967, hlm. 61-64, PL. I. 1-2.
    9. C. Picard, Antiquités Africaines, I, loc. cit., hal. 9-18.
    10. Motif-motif asal Helenistik ini diilustrasikan dan dibahas dalam M.Hours-Mi&ecutedan, Les repr&ecutesentations figurées sur les stèles de Carthage', Cahiers de Byrsa, I, 1051, Pls. I-XXXIX.
    11. Selain itu, kita tidak dapat mengecualikan fakta bahwa kebingungan dapat muncul dengan lambang Yunani, yang dikenal dan diwakili dengan benar di Kartago, misalnya pada prasasti di Museum Nasional di Kartago lih. A. M. Bisi 'Il caduceo nel mondo punico. Nota ad una stela cartaginese inedita', Biblos-Press, VI, 1965, hlm. 1-6.
      • ADON: (Adonis) Dewa pemuda, kecantikan dan regenerasi. Kematiannya terjadi di sekitar hubungan cinta antara dia dan dewi Ashtarte yang membuat iri dewa lain. Dia, dalam bentuk babi hutan, menyerang dan membunuh Adonis dan di mana darahnya jatuh di sana tumbuh bunga poppy merah setiap tahun. Namun, saat Ashtarte menangisi kehilangannya, dia berjanji untuk menghidupkannya kembali setiap musim semi.
      • AKLM: Makhluk yang menyerang Baal di gurun. Ada yang bilang makhluk ini mirip belalang.
      • ANATH: Ini adalah Dewi Cinta dan Perang, bintang Venus. Dia juga dikenal karena membunuh musuh saudaranya Baal dengan cara yang sama seperti Hathor membantai banyak umat manusia (Anath sangat terkait dengan Hathor). Setelah Kekalahan Mavet dan Yam, sebuah pesta diadakan untuk Baal. Anath mengunci semua orang di dalam, dan melanjutkan untuk membunuh semua orang (karena mereka semua berubah-ubah menuju Baal dengan Mavet dan Yam, serta Ashtar). Baal menghentikannya dan meyakinkannya bahwa pemerintahan yang damai adalah yang dibutuhkan. Dia juga telah menghadapi Mavet dan bertanggung jawab atas pembebasan Baal dari dunia bawah. Dia adalah saudara kembar dari Mara. Putri Asyera. Dia juga dikenal sebagai Rahmay- "The Merciful", dan sebagai Astarte. Astarte adalah Nama Kanaan dari Ishtar sama seperti Ishtar adalah Nama Babilonia dari Inanna. Dalam semua kasus Nama berarti, sederhana, "Dewi" atau "Dia dari Rahim".
      • ARSAY: Dia dari Bumi. Putri Baal. Dewi dunia bawah.
      • ASHERAH: Bunda para Dewa, Qodesh (seperti El), Lady of the Sea, Istri El. (lihat El). Ketika para dewa memutuskan untuk memohon Yam untuk meringankan pemerintahan tiraninya, Asyeralah yang pergi kepadanya dan bahkan menawarkan dirinya sendiri. Para dewa setuju untuk membiarkan dia melakukan ini, kecuali Baal yang marah pada gagasan itu. (Lihat Baal). Asyera dikatakan telah melahirkan tujuh puluh dewa.
      • ASHTAR: Mungkin versi laki-laki dari Ishtar (Astarte di Kanaan), Venus Star. Ketika Baal dibunuh oleh Mavet, Asyera menempatkan Ashtar, putranya, di atas takhta. Namun, Ashtar tidak cukup besar untuk mengisi posisi tersebut, dan mengundurkan diri (sangat mungkin hubungan bintang Venus menjadi bintang terakhir yang bersinar sebelum Matahari mengambil alih). Saya percaya salah satu gelarnya adalah Malik (Raja) dan nama lain untuknya adalah Abimilki dan Milkilu.
      • ASTARTE: Nama Anath yang berarti "Dewi", atau secara harfiah "Dia dari Rahim". Astarte hanyalah versi Kanaan dari Nama Ishtar.
      • ATIK: Anak Sapi El. Musuh Baal dibunuh oleh Anath.
      • BAAL: Dia adalah Dewa Penguasa Kanaan (seperti Marduk). Baal dan Yam-Nahar awalnya bersaing untuk menjadi raja para dewa. Masalah itu dibawa ke hadapan El, yang memutuskan mendukung Yam. Yam kemudian melanjutkan dengan pemerintahan tirani atas para dewa, dan tidak satupun dari mereka merasa memiliki kekuatan untuk mengalahkan Yam. Jadi, mereka mengirim Asyera untuk memohon padanya untuk melepaskan cengkeramannya. Asherah bahkan menawarkan dirinya kepada Yam. Setelah mendengar ini, Baal sangat marah, dan memutuskan untuk mengalahkan Yam. Yam mengetahui rencana Baal dan mengirim utusan ke El dengan permintaan agar Baal dikirimkan kepadanya. El, takut, setuju. Baal kemudian mengejek para dewa karena kepengecutan mereka dan pergi menghadap Yam. Dia memiliki dua senjata yang dibuat, Yagrush (pengejar) dan Aymur (pengemudi). Dia memukul dada Yam dengan Yagrush tetapi tidak berhasil. Kemudian dia memukul dahinya dengan Aymur dan menjatuhkan Yam ke bumi. Setelah kekalahan Yam, Baal membangun sebuah istana untuk dirinya sendiri yang menyerupai kisah Marduk. Itu juga mirip dengan cerita Marduk di mana Perairan Purba mengancam para dewa, dan Dewa Tertinggi dan yang lainnya takut menghadapi mereka, kecuali Dewa Penguasa yang akan segera datang. Epik Baal kemudian terus menggambarkan perjuangannya melawan Mavet. Baal juga merupakan Dewa Badai seperti Marduk, dan dewa kesuburan seperti Tammuz. Dagon adalah ayahnya. Baal adalah kekuatan Dewa Kanaan (kekuatan dewi tampaknya terbagi antara Anath dan Asyera). Nama Baal yang tepat adalah Hadad, berkaitan dengan aspek dewa badainya. Baal benar-benar sebuah gelar, yang berarti "Tuhan". Kediaman Baal ada di Gunung Zaphon. Dia dikenal sebagai Rapiu (Shade) selama musim panasnya tinggal di dunia bawah.
      • BAALAT: Dewi Pelindung Gubla. Dewi Kesuburan yang terkait dengan Hathor dan Isis.
      • DAGON: Dewa tumbuhan (terutama jagung). Ayah Baal.
      • EL: Bapa para Dewa, Pencipta Ciptaan, Yang Ramah, Kodesh. Asyera adalah istrinya. Ketika dia masih muda, El pergi ke laut, dan di sana bertemu Asyera dan pendampingnya Rohmaya. Dia kemudian memanggang seekor burung dan bertanya kepada mereka apakah mereka akan menjadi istri atau anak perempuan-Nya. Mereka memilih untuk menjadi istri-Nya. El mates dengan Dewi ini dan Shachar dan Shalim (Fajar dan Senja) lahir. Keluarga ini kemudian membangun tempat perlindungan dan tinggal di gurun selama delapan tahun. Episode ini mungkin yang paling dekat dengan kisah Penciptaan yang melibatkan El. El memakai tanduk banteng di helmnya, dan Dia adalah kepala keluarga berambut abu-abu dan berjanggut. Dia tinggal di "Sumber Dua Sungai" di Gunung Lel.
      • ELSH: Penjaga rumah El dan Baal. Istrinya adalah pelayan para Dewi.
      • ESHMUN: Dewa penyembuh. Dewa Sidon yang agung.
      • GAPEN: Seorang utusan Baal. Namanya bisa berarti Vine atau Field. Mungkin mantan.
      • HADAD: Lihat Baal. Awalnya "Adad" Sumeria-Babilonia
      • HEEL: Atau Lucifer. Pembawa Cahaya, Bintang Fajar. Putra Syachar. Helel pernah mencoba untuk mengambil Tahta Ayahnya, tetapi gagal (mitos lain tentang tempat Venus sebagai bintang terakhir di langit setiap pagi, seolah-olah mencoba menentang Matahari). Ini adalah Mitos yang melahirkan Mitos Kristen tentang Perang di Surga (lihat Yesaya 14:12- yang, dalam bahasa Ibrani, mengatakan "Helel", dan bukan "Lucifer").
      • HIRIBI: Dewa Musim Panas.
      • HIRGAB: Ayah dari Elang. Suami(?) dari S,umul.
      • HAURON: Dewa yang terkait dengan Ninurta dari Mesopotamia dan Horus dari Mesir.
      • ITHM: Dewa domba.
      • ISHAT: "Api". Pelacur para Dewa. Musuh Baal dibunuh oleh Anath.
      • KOSHAROTH, THE: Dewi-Dewi yang Bijaksana. Ini mungkin agak sejalan dengan Rahmat Yunani, atau Tujuh Pembenci Mesir. Seperti yang kita lihat, mereka dipanggil untuk mengadakan Pernikahan. Mereka juga kadang-kadang dilambangkan sebagai burung pipit atau burung layang-layang, yang menunjukkan kesuburan. Mereka adalah Dewi persalinan. Mereka juga dikenal sebagai Putri Bulan Sabit, dan dengan demikian adalah putri Yarikh.
      • KOSHAR U KHASIS: "Skillfull and Clever". Pengrajin para Dewa. Juga dikenal sebagai Chousor dan Heyan (Ea) dan diidentifikasi dengan Ptah. Membangun istana Yam-Nahir dan Baal. Dia juga membentuk dua klub yang digunakan Baal untuk mengalahkan Yam.
      • KOSHARTU: Istri Koshar.
      • LEVIATHAN: Nama Lain untuk Lotan atau Tannin. Lihat Lotan.
      • LOTAN: Ini mungkin cerita lain seperti Apophis, Zu, Asag, dan Leviathan di mana ini bukan kisah penciptaan yang sebenarnya, tetapi masih melibatkan energi yang sama, dengan Baal dan Lotan berjuang untuk kekuasaan tertinggi. Ini mewakili badai laut musim dingin yang ganas yang mereda di musim semi dan yang didahului dan disertai dengan hujan musim gugur (diwakili oleh Baal) yang mengakhiri kekeringan musim panas dan memungkinkan tanaman tumbuh. Lotan adalah ular berkepala tujuh yang dikalahkan oleh Baal dengan bantuan Mavet. Anath juga mengklaim berperan dalam kekalahan Ular. Juga dikenal sebagai Tannin atau Leviathan.
      • MARAH: Dewi Perairan yang Penyayang. Saudara kembar Anath. Putri Asyera.
      • MAVET: Dewa Kematian dan Kemandulan. Namanya berarti Kematian. Di satu tangan ia memegang tongkat kematian, dan di tangan lain tongkat janda. Rahang dan tenggorokannya digambarkan dalam proporsi kosmik dan berfungsi sebagai eufamisme untuk kematian. Anak El. Setelah Baal mengalahkan Yam, dia kemudian mengirim pesan ke Mavet menuntut agar dia mempertahankan domainnya di kota dunia bawah Miry tempat dia berada. Mavet sangat marah dengan ini dan mengirim pesan ancaman kepada Baal, yang takut dan berusaha menyanjungnya. Namun, ini tidak berhasil dan Baal terpaksa menghadapi Mavet. Mavet mengalahkannya dan menahannya di dunia bawah sampai Anath melacaknya (Mavet) dan mengalahkannya sendiri. Mavet tidak benar-benar mati, karena dia dan Baal harus berhadapan sekali lagi tujuh tahun kemudian. Tidak ada yang mengalahkan yang lain, tetapi Mavet menyerah (atas perintah Shapash) dan memproklamirkan Baal sebagai Raja Para Dewa.
      • MELQART: Raja Kota, Pemburu, Api Surga. Dewa pelindung Tirus, dia adalah dewa Metropolis dan monarki di Tirus dan Kartago. Mungkin adalah dewa tumbuh-tumbuhan yang sekarat dan naik, dan terkait dengan pernikahan suci seperti Dumuzi Sumeria. Dia dikorbankan secara ritual dalam festival tahunan. Dia juga dewa laut dan digambarkan sedang menaiki sebuah hippocampus.
      • NIKKAL: Permaisuri Yarikh. (S = Ningal). Dewi buah-buahan dari Bumi. Putri Hiribi.
      • PIDRAY: Gadis Cahaya. Seorang putri atau permaisuri Baal.
      • QADISH-U-AMRAR: Dua utusan Asyera menyatu menjadi satu Tuhan. Dia mengeruk perbekalan untuk menjamu tamunya dari laut dengan jaring.
      • RAHMAYA: Seorang dewi yang dihamili, bersama dengan Asyera, oleh El. Dewi kemudian melahirkan dewa kembar Shahar dan Shalem, meskipun saya tidak tahu siapa yang melahirkan siapa.
      • RADMANU: Atau Pradmanu. Seorang pelayan kecil Baal.
      • REPHAIM, THE: "Shades". Dewa Dunia Bawah. Mereka bergerak dengan kereta, menunggang kuda, dan keledai liar.
      • RESHEPH: Mungkin Dewa Perang. Tuan Panah. Memiliki tanduk rusa di helmnya. Dia menghancurkan manusia secara massal dengan perang dan wabah. Dia adalah kuli matahari Dewi Shepesh (ini tampaknya menyerupai Khamael dari Ibrani). Dia juga disebut Mekal (Annialator), dan mungkin terkait dengan Michael Ibrani (Mikal) yang juga merupakan Dewa Perang (Malaikat Agung). Terkait dengan Nergal dari Mesopotamia.
      • SHACHAR: "Fajar". Dewa fajar. Entah putra Asyera, atau Rohmaya. Menurut Yesaya 14:12, Dia adalah ayah dari Helel (atau Lucifer) Pembawa Cahaya dan Bintang Fajar.
      • SHALEM: "Malam". Dewa matahari terbenam. Perenungan Hari. Entah putra Asyera, atau Rohmaya.
      • SHAMU: Dewa Langit yang merupakan kepala panteon di kota Alalakh, Suriah.
      • SHAPASH: Dewi Matahari. Obor Para Dewa.
      • SHATAQAT: "Berjalan pergi". Iblis wanita yang dikirim oleh El untuk mengusir penyakit Keret (pahlawan Mythic Kanaan).
      • SHEGER: "Keturunan Sapi". Dewa Sapi.
      • DOSA: Dewa Bulan. Juga Tuhan Babilonia.
      • S,UMUL: Ibu Burung Elang. Dia memakan tubuh Aqhat (pahlawan dalam Mitos Kanaan).
      • TALLAY: Gadis Hujan. Seorang putri atau permaisuri Baal.
      • TANNIN: Nama Lain untuk Leviathan atau Lotan. Lihat Lotan.
      • TANIT: Nyonya Kartago. Wajah Baal (Hammon, bukan Hadad).
      • UGAR: Seorang utusan Baal. Namanya bisa berarti Vine atau Field, mungkin yang terakhir. Dia mungkin adalah Dewa Pelindung Ugarit.
      • YAHWEH: Yahweh ditambahkan di sini karena ada waktu yang singkat di mana Dia hanyalah bagian dari jajaran orang Kanaan. Dia adalah Anak El dan dia adalah bagian dari istana El sebagai juru minuman bersama dengan Baal. Kemudian, sebagai Dewa Nasional Israel, Yahweh disamakan dengan El, dan Asyera menjadi istri-Nya. H.
      • YAM-NAHAR: Yam-Nahar adalah Perairan Primordial yang dikalahkan oleh Baal (lihat Baal dan Asyera). Namanya berarti Laut-Sungai. Dia awalnya diberikan kerajaan oleh El, dan diperintah sebagai tiran atas para Dewa. Baal akhirnya bangkit melawannya. Dia mungkin juga Lotan.
      • YARIKH: Dewa Bulan. Penerangan berjuta bintang. Lampu Surga. Lord of the Sickle (bulan sabit?), Dan karena itu ayah dari Kosharoth. Dewa Pelindung Qart-Abilim.
      • YBRDMY: Putri Baal.
      • YELLOW ONE OF MAVET: Anak buah Mavet yang dibunuh oleh Baal setelah kebangkitannya dari kekalahan di tangan Mavet.
      • ZABIB: "Lalat". Musuh Baal, dibunuh oleh Anath. Ada hubungan yang jelas antara Iblis ini dan dan Baal Zabib (Beelzebub- Penguasa Lalat).
      1. Ferm, Vergilius, Ancient Religions (New York: The Philosophical Library, 1950), hlm. 113-143
      2. Mendenhall, George E., "The Hebrew Conquest of Palestine", dalam The Biblical Archaeologist Reader ed. Edward F. Campbell Jr. dan David Noel Freedman (vol. III Garden City New York: Anchor Doubleday & Company, Inc., 1970), hlm. 100-120
      3. Kamus Katolik (An Encyclopedic Dictionary of Biblical and General Catholic Information Cleveland and New York: The Catholic Press, The World Publishing Company, 1970)
      4. Artikel tentang Baalzebul I. The Interpreter's Dictionary of the Bible, ed. G.A. Buttrick (Volume Tambahan Nashville: Abingdon, 1976) I1
      5. Komentar Alkitab Jerome. Raymond E. Brown (Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall, 1968)
      6. Yerusalem berdasarkan Alkitab. Alexander Jones (Garden City, New York:Doubleday & Company, Inc., 1966), hal 387 JB Baal diubah menjadi Bosheth Footnote pada II Sm 4:4
      7. Sebuah Komentar Katolik Baru tentang Kitab Suci. Reginald C. Fuller (Nashville dan New York: Thomas Nelson, Inc., 1975)
      8. New American Bible (Disponsori oleh the Bishops' Committee of the Confraternity of Christian Doctrine Diterjemahkan oleh Catholic Biblical Association of America Cleveland dan New York The Catholic Press, The World Publishing Company, 1970)
      9. Timur Dekat Kuno. James B. Pritchard (Vol I An Antology of Texts and PicturesPrinceton New Jersey: Princeton University Press, 1973)
      10. Williams, Jay G., Memahami Perjanjian Lama (New York: Barron's Educational Series, Inc., 1972)

      "Dalam keinginan untuk mendapatkan informasi terbaik yang saya bisa tentang hal ini (penyembahan dewa Hercules), saya melakukan perjalanan ke Tirus di Fenisia, mendengar ada kuil Hercules di tempat itu, sangat dihormati. Saya mengunjungi kuil itu, dan menemukannya sangat dihiasi dengan sejumlah persembahan, di antaranya adalah dua pilar, satu dari emas murni, yang lain dari zamrud, bersinar dengan sangat cemerlang di malam hari. Dalam percakapan yang saya lakukan dengan para imam, saya menanyakan berapa lama kuil mereka telah dibangun, dan menemukan jawaban mereka bahwa mereka juga berbeda dari orang Yunani. Mereka mengatakan bahwa kuil itu dibangun pada saat yang sama dengan kota itu didirikan, dan bahwa fondasi kota itu terjadi dua ribu tiga ratus tahun yang lalu. Di Tirus saya melihat kuil lain di mana dewa yang sama disembah sebagai Hercules Thasian. Jadi saya pergi ke Thasos, di mana saya menemukan kuil Hercules yang dibangun oleh orang Fenisia yang menjajah pulau itu ketika mereka berlayar mencari Europa. Bahkan ini lima generasi lebih awal dari saat Hercules, putra Amphitryon, lahir di Yunani. Penelitian ini menunjukkan dengan jelas bahwa ada dewa kuno Hercules dan pendapat saya sendiri adalah bahwa orang-orang Yunani bertindak paling bijaksana yang membangun dan memelihara dua kuil Hercules, di salah satu yang disembah Hercules dikenal dengan nama Olympian, dan memiliki pengorbanan ditawarkan kepadanya sebagai abadi, sementara di lain kehormatan yang dibayarkan adalah seperti yang karena pahlawan.

      Orang Fenisia membawa kultus Mesir ke Yunani

      "Sudah pasti Melampus memperkenalkan lingga, dan orang-orang Yunani belajar darinya upacara yang sekarang mereka lakukan. Oleh karena itu saya berpendapat bahwa Melampus, yang adalah orang bijak, dan telah memperoleh seni ramalan, setelah berkenalan dengan penyembahan Bacchus melalui pengetahuan yang berasal dari Mesir, memperkenalkannya ke Yunani, dengan sedikit perubahan, pada saat yang sama bahwa dia membawa berbagai praktik lainnya. Karena saya sama sekali tidak dapat membiarkan bahwa hanya kebetulan saja bahwa upacara Bacchic di Yunani hampir sama dengan upacara Mesir - mereka kemudian akan lebih Yunani dalam karakter mereka, dan kurang baru dalam asal mereka. Apalagi saya bisa mengakui bahwa orang Mesir meminjam kebiasaan ini, atau lainnya, dari orang Yunani. Keyakinan saya adalah bahwa Melampus mendapatkan pengetahuan tentang mereka dari Cadmus si Tirus, dan para pengikut yang dibawanya dari Phoenicia ke negara yang sekarang disebut Boeotia.

      "Hampir semua nama dewa datang ke Yunani dari Mesir.

      Budaya bermigrasi.

      "Cerita berikut ini biasanya diceritakan di Mesir tentang ramalan Dodona di Yunani, dan ramalan Amon di Libya. Informan saya pada intinya adalah para pendeta Jupiter di Thebes. Mereka berkata "bahwa dua wanita suci pernah dibawa pergi dari Thebes oleh orang Fenisia, dan cerita berlanjut bahwa salah satu dari mereka dijual ke Libya, dan yang lainnya ke Yunani, dan wanita-wanita ini adalah pendiri pertama ramalan di dunia. dua negara." Ketika saya bertanya bagaimana mereka bisa tahu persis apa yang terjadi dengan para wanita itu, mereka menjawab, "bahwa pencarian yang cermat telah dilakukan setelah mereka pada saat itu, tetapi tidak mungkin menemukan di mana mereka berada setelah itu, namun, mereka menerima informasi yang telah mereka berikan kepada saya."


      Pengorbanan Anak

      Kebanyakan arkeolog mengakui bahwa pengorbanan anak-anak telah terjadi. Lawrence, kepala penggalian Tophet Kartago pada 1970-an, percaya bahwa pengorbanan anak-anak terjadi di sana. Paolo Ksella dari Dewan Riset Nasional di Roma menyimpulkan bukti tekstual, epigrafik, dan arkeologis tentang pengorbanan bayi oleh orang Kartago. Beberapa cendekiawan modern, sebaliknya, percaya bahwa kesaksian pengorbanan anak-anak paling tidak terpisah-pisah, dan kemungkinan besar adalah fitnah darah Romawi terhadap Kartago, yang bertujuan untuk membenarkan penaklukan dan penghancuran Kartago mereka.

      Sebuah studi tahun 2010 tentang bahan dari 348 guci penguburan menyimpulkan bahwa pengorbanan anak-anak yang sistematis tidak dilakukan di Kartago.

      BRAT MI DADE 10% playgarised od sourcesov, kako da praime so niv, zvoni ili pisi koa ke go viis voa

      Sumber:
      Lipinski E. Pantheon of Carthage // Pemberita sejarah kuno : jurnal
      Brown, Susanna Shelby. Pengorbanan Anak Kartago Akhir dan Monumen Pengorbanan dalam Konteks Mediterania mereka.
      Fantar, M’Hamed Hassine. Pengembaraan Arkeologi
      Green, Joseph. Penggalian Proyek Punic: Pengorbanan Anak dalam Konteks Agama Kartago
      Ribichini, Sergio. Kepercayaan dan Kehidupan Religius // Orang Fenisia
      Stager, Lawrence. Ritus Pengorbanan Anak di Kartago // Cahaya Baru di Kartago Kuno
      Stager, Lawrence E. Wolff, Samuel R. (Januari – Februari 1984). “Pengorbanan Anak di Kartago: Ritus Keagamaan atau Pengendalian Populasi?”
      Tubb, Jonathan N. Kanaan. – Pers Universitas Oklahoma


      Orang Kartago kuno benar-benar mengorbankan anak-anak mereka

      Setelah beberapa dekade beasiswa menyangkal bahwa Kartago mengorbankan anak-anak mereka, penelitian baru telah menemukan bukti 'luar biasa' bahwa peradaban kuno ini benar-benar melakukan praktik tersebut.

      Sebuah makalah kolaboratif oleh para akademisi dari institusi di seluruh dunia, termasuk Universitas Oxford, menunjukkan bahwa orang tua Kartago secara ritual mengorbankan anak-anak kecil sebagai persembahan kepada para dewa.

      Makalah ini berpendapat bahwa upaya yang bermaksud baik untuk menafsirkan 'tophet' - kuburan bayi kuno - hanya sebagai kuburan anak-anak adalah salah arah.

      Dan praktik pengorbanan anak bahkan bisa menjadi kunci mengapa peradaban itu didirikan.

      Penelitian ini mengumpulkan bukti-bukti sastra, epigrafi, arkeologi dan sejarah dan mengkonfirmasi kisah Yunani dan Romawi tentang peristiwa-peristiwa yang memegang pengaruh sampai tahun 1970-an, ketika para sarjana mulai berpendapat bahwa teori itu hanyalah propaganda anti-Kartago.

      Makalah ini diterbitkan di jurnal Jaman dahulu.

      Dr Josephine Quinn dari Oxford University's Faculty of Classics, penulis makalah tersebut, mengatakan: "Ini menjadi semakin jelas bahwa cerita tentang pengorbanan anak di Kartago adalah benar. Ini adalah sesuatu yang orang Romawi dan Yunani katakan dilakukan oleh orang Kartago dan itu adalah bagian dari sejarah populer Kartago pada abad ke-18 dan ke-19.

      'Tetapi pada abad ke-20, orang-orang semakin berpandangan bahwa ini adalah propaganda rasis dari pihak Yunani dan Romawi terhadap musuh politik mereka, dan bahwa Kartago harus diselamatkan dari fitnah yang mengerikan ini.

      'Apa yang kami katakan sekarang adalah bahwa bukti arkeologis, sastra, dan dokumenter untuk pengorbanan anak sangat banyak dan bahwa alih-alih mengabaikannya begitu saja, kita harus mencoba memahaminya.'

      Negara kota Kartago kuno adalah koloni Fenisia yang terletak di tempat yang sekarang disebut Tunisia. Ini beroperasi dari sekitar 800BC sampai 146BC, ketika dihancurkan oleh Romawi.

      Anak-anak – baik laki-laki maupun perempuan, dan kebanyakan berusia beberapa minggu – dikorbankan oleh orang Kartago di lokasi yang dikenal sebagai tophet. Praktek ini juga dilakukan oleh tetangga mereka di koloni Fenisia lainnya di Sisilia, Sardinia dan Malta. Dedikasi dari orang tua anak-anak kepada para dewa ditorehkan pada lempengan batu di atas sisa-sisa kremasi mereka, diakhiri dengan penjelasan bahwa dewa atau dewa yang bersangkutan telah 'mendengar suara saya dan memberkati saya'.

      Dr Quinn berkata: 'Orang-orang telah mencoba untuk berargumen bahwa situs arkeologi ini adalah kuburan untuk anak-anak yang lahir mati atau meninggal muda, tetapi terlepas dari fakta bahwa anak yang lemah, sakit atau mati akan menjadi persembahan yang sangat buruk bagi dewa, dan bahwa sisa-sisa hewan ditemukan di tempat yang sama diperlakukan dengan cara yang persis sama, sulit membayangkan bagaimana kematian seorang anak dapat dihitung sebagai jawaban atas sebuah doa.

      'Sangat sulit bagi kami untuk menangkap kembali motivasi orang untuk melakukan praktik ini atau mengapa orang tua menyetujuinya, tetapi patut dicoba.

      'Mungkin karena kesalehan agama yang mendalam, atau perasaan bahwa kebaikan pengorbanan itu dapat membawa keluarga atau komunitas secara keseluruhan melebihi kehidupan anak itu.

      'Kita harus ingat tingkat kematian yang tinggi di antara anak-anak - akan masuk akal bagi orang tua untuk tidak terlalu terikat pada seorang anak yang mungkin tidak akan berulang tahun pertama.'

      Dr Quinn menambahkan: 'Kami menganggapnya sebagai fitnah karena kami melihatnya dalam istilah kami sendiri. Tetapi orang-orang melihatnya secara berbeda 2.500 tahun yang lalu.

      'Memang, penulis Yunani dan Romawi kontemporer cenderung menggambarkan praktik tersebut sebagai eksentrisitas atau keanehan sejarah - mereka sebenarnya tidak terlalu kritis.

      'Kita seharusnya tidak membayangkan bahwa orang-orang kuno berpikir seperti kita dan merasa ngeri dengan hal yang sama.'

      Reaksi terhadap gagasan pengorbanan anak-anak Kartago dimulai pada paruh kedua abad ke-20 dan dipimpin oleh para sarjana dari Tunisia dan Italia, negara-negara di mana tofet telah ditemukan.

      Dr Quinn menambahkan: 'Carthage jauh lebih besar dari Athena dan selama berabad-abad jauh lebih penting daripada Roma, tetapi itu adalah sesuatu dari kota yang terlupakan hari ini.

      'Jika kita menerima bahwa pengorbanan anak terjadi dalam skala tertentu, itu mulai menjelaskan mengapa koloni itu didirikan.

      'Mungkin alasan orang-orang yang mendirikan Kartago dan tetangganya meninggalkan rumah asli mereka di Phoenicia – Lebanon modern – adalah karena orang lain di sana tidak menyetujui praktik keagamaan mereka yang tidak biasa.

      'Penelantaran anak adalah hal biasa di dunia kuno, dan pengorbanan manusia ditemukan di banyak masyarakat sejarah, tetapi pengorbanan anak relatif jarang. Mungkin orang-orang Kartago di masa depan seperti para Bapa Peziarah yang berangkat dari Plymouth – mereka begitu bersemangat dalam pengabdian mereka kepada para dewa sehingga mereka tidak lagi diterima di rumah.

      'Mengabaikan gagasan pengorbanan anak menghentikan kita melihat gambaran yang lebih besar.'


      Memuja

      Adegan yang menggambarkan pengorbanan burung, praktik umum dalam agama Fenisia. Dari sarkofagus Ahiram, raja Byblos. abad ke-10 SM. (Museum Nasional Beirut) / Foto oleh O.Mustafin, Wikimedia Commons

      Orang Fenisia menyembah dewa-dewa mereka, seperti yang telah kita lihat, di kuil-kuil yang dibangun khusus di lokasi-lokasi yang menonjol di kota-kota. Meskipun Fenisia tampaknya tidak membangun berhala dewa-dewa mereka untuk ditempatkan di dalam kuil-kuil mereka seperti di banyak budaya kuno lainnya. Mereka juga beribadah di tempat-tempat alam yang dianggap keramat seperti gunung tertentu, sungai, rerimbunan pohon, bahkan bebatuan. Sungai membawa nama-nama dewa seperti Sungai Adonis dekat Byblos dan Sungai Asclepius yang mengalir melalui Sidon. Di sini, di situs-situs alami ini, kuil-kuil kecil dibangun tetapi kadang-kadang struktur yang lebih besar juga, misalnya di Aphka, sebuah bukit di luar Byblos, di mana seluruh cagar alam dikembangkan.

      Upacara di lokasi seperti itu meliputi doa, pembakaran dupa, penuangan persembahan, dan membuat persembahan kepada dewa hewan kurban, bahan makanan, dan barang berharga. Selain itu, kolom nazar yang terbuat dari kayu (asera) atau batu (betil) ditempatkan di atas mezbah korban. Ini ditulis dengan doa dan dihiasi dalam festival dengan bunga dan dahan pohon. Dalam kasus Astarte, ada tradisi perempuan melacurkan diri untuk menghormatinya. Pada saat-saat bahaya tertentu, misalnya perang atau bencana alam, pengorbanan manusia, sebagian besar anak-anak, juga dilakukan seperti yang ditunjukkan dalam referensi Alkitab dan Romawi yang berlebihan, di koloni Fenisia, dan dalam seni. Di mana ritus ini, meniru pengorbanan El dari putranya sendiri, dilakukan dikenal sebagai a topheth (tophet), dan tindakan pengorbanan mok. Para korban dibunuh dengan api, meskipun tidak jelas bagaimana tepatnya, dan tidak ada bukti arkeologis dari Phoenicia sendiri, hanya koloninya.

      Kuil-kuil dan tempat-tempat suci dikelola oleh sekelompok pendeta dan pendeta wanita. Tampaknya kelas pendeta tertinggi terkait erat dengan keluarga kerajaan. Raja dan pangeran mungkin juga melakukan fungsi keagamaan. Pendeta tidak hanya tampil dalam upacara dan pesta publik tetapi mereka juga melakukan proses pemakaman seperti pembalseman. Fakta ini dan adanya persembahan nazar di kuburan batu mengungkapkan bahwa Fenisia memang percaya pada kehidupan setelah kematian. Prasasti di kuburan menyerukan agar orang mati tidak diganggu dan bahwa ada dunia bawah bagi mereka yang tidak menjalani kehidupan yang saleh.


      Teori asal usul pengorbanan

      Sejak munculnya studi perbandingan atau sejarah agama-agama di bagian akhir abad ke-19, upaya telah dilakukan untuk menemukan asal usul pengorbanan. Upaya ini, meskipun membantu untuk pemahaman yang lebih besar tentang pengorbanan, belum konklusif.

      Pada tahun 1871 Sir Edward Burnett Tylor, seorang antropolog Inggris, mengajukan teorinya bahwa pengorbanan pada awalnya adalah hadiah kepada para dewa untuk mengamankan bantuan mereka atau untuk meminimalkan permusuhan mereka. Dalam perjalanan waktu, motif utama untuk mempersembahkan kurban berkembang menjadi penghormatan, di mana si pengurban tidak lagi mengungkapkan harapan untuk kembali, dan dari penghormatan menjadi pelepasan dan pelepasan, di mana si pengurban lebih sepenuhnya mempersembahkan dirinya. Meskipun teori hadiah Tylor masuk ke dalam interpretasi pengorbanan di kemudian hari, teori itu meninggalkan fenomena yang tidak dapat dijelaskan seperti persembahan korban yang seluruhnya atau sebagian dimakan oleh para penyembah.

      William Robertson Smith, seorang sarjana dan ensiklopedis Semit Skotlandia, menandai awal baru dengan teorinya bahwa motif asli pengorbanan adalah upaya menuju persekutuan di antara anggota kelompok, di satu sisi, dan antara mereka dan tuhan mereka, di sisi lain. lainnya. Komuni dilakukan melalui makan kurban. Smith mulai dengan totemisme, yang menurutnya hewan atau tumbuhan terkait erat dalam "hubungan darah" dengan kelompok sosial atau klan sebagai sekutu sucinya. Secara umum, hewan totem adalah tabu bagi anggota klannya, tetapi pada acara-acara sakral tertentu hewan itu dimakan dalam jamuan sakramental yang menjamin kesatuan klan dan totem dan dengan demikian kesejahteraan klan. Bagi Smith, pengorbanan hewan pada dasarnya adalah persekutuan melalui daging dan darah hewan suci, yang disebutnya “hewan theanthropic”—perantara di mana alam suci dan duniawi digabungkan. Bentuk-bentuk pengorbanan selanjutnya mempertahankan beberapa karakter sakramental: orang-orang berkomunikasi dengan dewa melalui pengorbanan, dan persekutuan ini terjadi karena orang-orang berbagi makanan dan minuman di mana dewa itu imanen. Dari kurban persekutuan, Smith memperoleh bentuk kurban penebusan atau pendamaian, yang ia sebut piaculum, dan kurban hadiah. Ada kesulitan besar dengan teori ini: itu membuat totem menjadi korban pengorbanan daripada sekutu supernatural itu mendalilkan universalitas totemisme dan, lebih jauh, itu tidak cukup menjelaskan pengorbanan holocaust di mana persembahan itu dikonsumsi oleh api dan tidak ada makan bersama. Meskipun demikian, banyak dari gagasan Smith mengenai pengurbanan sebagai persekutuan sakramental telah memberikan pengaruh yang luar biasa.

      Sir James George Frazer, seorang antropolog dan folklorist Inggris, penulis dahan emas, melihat pengorbanan sebagai berasal dari praktik magis di mana ritual membunuh dewa dilakukan sebagai sarana untuk meremajakan dewa. Raja atau kepala suku dianggap suci karena dia memiliki mana, atau kekuatan suci, yang menjamin kesejahteraan suku. Ketika dia menjadi tua dan lemah, mana-nya melemah, dan suku itu dalam bahaya penurunan. Raja kemudian dibunuh dan diganti dengan penerus yang kuat. Dengan cara ini dewa dibunuh untuk menyelamatkannya dari pembusukan dan untuk memfasilitasi peremajaannya. Dewa tua itu tampaknya membawa serta berbagai kelemahannya dan memenuhi peran sebagai korban penebusan dan kambing hitam.

      Henri Hubert dan Marcel Mauss, sosiolog Prancis, memusatkan penyelidikan mereka pada pengorbanan Hindu dan Ibrani, sampai pada kesimpulan bahwa “pengorbanan adalah tindakan keagamaan yang, melalui pengudusan seorang korban, mengubah kondisi moral orang yang melakukannya atau yang objek tertentu yang menjadi perhatiannya.” Seperti Smith, mereka percaya bahwa pengorbanan membangun hubungan antara alam yang sakral dan yang profan. Ini terjadi melalui mediasi korban yang dibunuh secara ritual, yang bertindak sebagai penyangga antara dua alam, dan melalui partisipasi dalam perjamuan suci. Ritual yang dipilih oleh Hubert dan Mauss untuk dianalisis, bagaimanapun, bukanlah ritual masyarakat yang belum melek huruf.

      Studi lain oleh Mauss membantu memperluas pengertian pengorbanan sebagai hadiah. Itu adalah ide lama bahwa manusia memberikan hadiah kepada dewa tetapi mengharapkan hadiah sebagai balasannya. rumus latin lakukan (“Saya memberi agar Anda dapat memberi”) dirumuskan pada zaman Klasik. Dalam agama Veda, lapisan agama tertua yang diketahui telah ada di India, salah satu Brahmana (komentar tentang Veda, atau himne suci, yang digunakan dalam upacara pengorbanan) menyatakan prinsip yang sama: “Inilah mentega di mana berada. hadiahmu?” Tetapi, menurut Mauss, dalam memberi itu bukan semata-mata suatu benda yang diwariskan tetapi merupakan bagian dari si pemberi, sehingga terjalin ikatan yang kokoh. Mana pemilik disampaikan ke objek, dan, ketika objek diberikan, pemilik baru berbagi mana ini dan berada dalam kekuasaan pemberi. Hadiah dengan demikian menciptakan ikatan. Bahkan lebih, bagaimanapun, itu membuat aliran daya dua arah untuk menghubungkan pemberi dan penerima yang mengundang hadiah sebagai balasannya.

      Gerardus van der Leeuw, seorang sejarawan agama Belanda, mengembangkan gagasan pemberian ini dalam konteks pengorbanan. Dalam pengorbanan hadiah diberikan kepada dewa, dan dengan demikian manusia melepaskan aliran antara dirinya dan dewa. Baginya, pengorbanan sebagai hadiah “tidak lagi sekadar masalah barter dengan dewa-dewa yang sesuai dengan yang dilakukan dengan manusia, dan tidak lagi penghormatan kepada dewa seperti yang ditawarkan kepada para pangeran: itu adalah pembukaan sumber hadiah yang diberkati.” Penafsirannya dengan demikian memadukan teori pemberian dan persekutuan, tetapi juga melibatkan rasa magis, karena dia menegaskan bahwa kekuatan sentral dari tindakan pengorbanan bukanlah tuhan atau pemberi tetapi selalu hadiah itu sendiri.

      Antropolog Jerman telah menekankan gagasan sejarah budaya, di mana seluruh sejarah umat manusia dipandang sebagai sistem fase dan strata yang koheren dan diartikulasikan, dengan fenomena budaya tertentu muncul pada tingkat budaya tertentu. Leo Frobenius, pencetus teori yang kemudian dikenal sebagai Kulturkreislehre, membedakan fase kreatif atau ekspresif dari suatu budaya, di mana wawasan baru mengambil bentuk spesifiknya, dan fase penerapan, di mana signifikansi asli dari wawasan baru merosot. Bekerja dalam konteks ini, Adolf E. Jensen berusaha menjelaskan mengapa manusia melakukan tindakan yang tidak dapat dipahami dengan membunuh manusia atau hewan lain dan memakannya untuk memuliakan dewa atau banyak dewa. Pengorbanan darah tidak terkait dengan budaya pemburu-pengumpul tetapi dengan budaya para pembudidaya asalnya dalam ritual pembunuhan budaya pembudidaya kuno, yang, pada gilirannya, didasarkan pada mitos. Bagi Jensen, para pembudidaya awal semua tahu gagasan tentang masa lalu mitis purba di mana bukan manusia tetapi Dema hidup di bumi dan yang menonjol di antara mereka adalah dewa-dewa Dema. Elemen sentral dari mitos ini adalah pembunuhan dewa Dema, sebuah peristiwa yang meresmikan sejarah manusia dan membentuk nasib manusia. Dema menjadi manusia, tunduk pada kelahiran dan kematian, yang pemeliharaan dirinya bergantung pada penghancuran kehidupan. Dewa menjadi dalam beberapa cara terkait dengan alam orang mati, dan, dari tubuh dewa yang terbunuh, tanaman tanaman berasal, sehingga memakan tanaman adalah memakan dewa. Pembunuhan ritual, baik hewan atau manusia, adalah pemeragaan kultus dari peristiwa mitologis. Sebenarnya, tindakan itu bukan pengorbanan karena tidak ada persembahan kepada dewa, melainkan cara untuk menghidupkan ingatan akan peristiwa purba. Pengorbanan darah seperti yang ditemukan dalam budaya yang lebih tinggi kemudian adalah kegigihan dari pembunuhan ritual dalam bentuk yang merosot. Karena korban diidentikkan dengan dewa, maka kurban penebusan di kemudian hari juga dapat dipahami: dosa adalah pelanggaran terhadap tatanan moral yang ditetapkan pada awal sejarah manusia, pembunuhan terhadap korban adalah tindakan intensif yang memulihkan tatanan itu.

      Interpretasi lain dari beberapa kepentingan sejarah adalah bahwa dari Sigmund Freud dalam karyanya Totem und Tabu (1913 Eng. trans. Totem dan Tabu). Teori Freud didasarkan pada asumsi bahwa kompleks Oedipus adalah bawaan dan universal. Adalah normal bagi seorang anak untuk ingin melakukan hubungan seksual dengan ibunya dan keinginan kematian ayahnya ini sering dicapai secara simbolis. Dalam gerombolan primal, meskipun anak laki-laki membunuh ayah mereka, mereka tidak pernah melakukan hubungan seksual dengan ibu mereka pada kenyataannya, mereka menetapkan tabu khusus terhadap hubungan seksual semacam itu. Menurut Freud, ritual penyembelihan hewan dilembagakan untuk menghidupkan kembali tindakan purba pembunuhan. Namun, ritus itu mencerminkan sikap yang ambivalen. Setelah ayah utama dibunuh, anak laki-laki merasa menyesal atas tindakan mereka, dan, dengan demikian, ritual pengorbanan mengungkapkan keinginan tidak hanya untuk kematian ayah tetapi juga untuk rekonsiliasi dan persekutuan dengan dia melalui korban pengganti. Freud mengklaim bahwa rekonstruksinya tentang kebangkitan pengorbanan adalah sejarah, tetapi ini tampaknya hampir tidak mungkin.

      Pada tahun 1963 Raymond Firth, seorang antropolog kelahiran Selandia Baru, menjawab pertanyaan tentang pengaruh ide-ide masyarakat tentang kontrol sumber daya ekonomi mereka terhadap ideologi pengorbanan mereka. Dia mencatat bahwa waktu dan frekuensi pengorbanan serta jenis dan kualitas korban dipengaruhi oleh pertimbangan ekonomi bahwa prosedur pengorbanan kolektif tidak hanya melibatkan simbol persatuan kelompok tetapi juga meringankan beban ekonomi atau salah satu peserta yang menggunakannya. korban pengganti dan pemesanan makanan kurban untuk konsumsi mungkin merupakan cara untuk mengatasi masalah sumber daya. Firth menyimpulkan bahwa pengorbanan pada akhirnya adalah tindakan pribadi di mana diri secara simbolis diberikan, tetapi itu adalah tindakan yang sering dikondisikan oleh rasionalitas ekonomi dan perhitungan yang bijaksana.


      Apakah Orang Kanaan Benar-benar Mengorbankan Anak-anak Mereka?

      Apakah orang Kanaan pembunuh anak-anak tanpa ampun atau penyembah alam yang lembut?

      Peringatan: Materi pelajaran mungkin mengganggu

      Teori-teori revisionis sejarah secara teratur menerima lebih banyak daya tarik di antara para kritikus Alkitab daripada yang dijamin oleh fakta-fakta. Sebagai contoh, perhatikan subjek politeisme ayat tauhid. Sebagian besar buku sejarah agama mengajarkan bahwa budaya yang politeistik (percaya pada banyak dewa) secara alami berkembang menjadi monoteistik (percaya pada satu Tuhan). Hal ini dilihat, bahkan oleh kaum agnostik sebagai langkah yang diperlukan untuk menjadi masyarakat yang lebih dewasa. Namun, para kritikus Alkitab semakin menantang gagasan itu. Mereka melihat perpindahan dari politeisme ke monoteisme sebagai perkembangan negatif. Menurut versi sejarah mereka, sifat lembut yang memuja masyarakat politeistik seperti Kanaan digantikan oleh budaya monoteistik agresif seperti Ibrani yang kurang toleran, tertindas secara seksual dan suka perang.

      Jawaban atas tuduhan ini jelas bagi para pelajar Alkitab. Karena Alkitab melukiskan gambaran masyarakat Kanaan yang didominasi oleh sistem agama yang tidak bermoral dan kejam. Dewa Kanaan menuntut pengorbanan manusia dan lebih khusus lagi, pengorbanan anak-anak. Dalam kitab Yeremia dalam Alkitab, Tuhan menyatakan, “Mereka membangun tempat-tempat tinggi Baal untuk membakar putra-putra mereka dalam api sebagai persembahan bakaran utuh kepada Baal, sesuatu yang tidak saya perintahkan atau bicarakan dan bahkan tidak pernah terlintas dalam hati saya.” (Yeremia 19:5) Alkitab dengan jelas menyatakan bahwa pengorbanan anak adalah ciri biasa agama orang Kanaan dan bangsa-bangsa sekitarnya. “…mereka melakukan untuk dewa-dewa mereka setiap hal menjijikkan yang dibenci Yehuwa, bahkan membakar putra dan putri mereka dalam api untuk dewa-dewa mereka.” (Ulangan 12:31) Apakah orang Kanaan benar-benar membakar anak-anak mereka secara ritual? Para revisionis mengatakan tidak. Penyebutan pengorbanan anak Kanaan dalam Alkitab hanyalah propaganda untuk membenarkan penaklukan Kanaan. Studi ilmiah terbaru mungkin telah menjawab pertanyaan tersebut.

      Menurut Alkitab, pusat-pusat pemujaan untuk dewa-dewa Kanaan seperti Molokh dan Baal didirikan di Yehuda dan Israel oleh raja-raja yang murtad. Pengorbanan anak bahkan dipraktekkan di Lembah Hinom di luar Yerusalem. Namun para pembaru agama seperti Raja Yosia merobohkan tempat-tempat ini dan menjadikannya tidak layak untuk digunakan, “Dia juga membuat tidak layak untuk menyembah Tofet, yang ada di Lembah Putra Hinom, sehingga tidak ada yang bisa membuat putra atau putrinya melewati api ke Molokh.” (2 Raja-raja 23:10) Jadi tidak mengherankan bahwa situs-situs yang ingin dihapus oleh Yosia ini belum diidentifikasi secara positif. Tempat ibadah Kanaan lainnya di Israel yang telah diidentifikasi belum menghasilkan bukti pengorbanan anak.*(lihat catatan kaki) Namun tidak adanya bukti bukanlah bukti ketidakhadiran. Ada alasan bagus untuk percaya bahwa Alkitab tidak membesar-besarkan barbarisme Kanaan.

      Meskipun peradaban Kanaan sebagian besar diusir dari tanah Israel, ia beremigrasi ke tempat lain, mendirikan koloni di sepanjang pantai Mediterania Afrika Utara, di mana ia berkembang selama berabad-abad. Yang paling menonjol di antaranya adalah koloni Kartago di Tunisia modern. Negara kota itu menjadi begitu kuat sehingga pada suatu waktu menyaingi republik Romawi. Orang Kartago berbicara bahasa Kanaan dan yang terpenting, mempraktekkan agama Kanaan. Mereka juga tampaknya membawa kegemaran mereka yang kejam terhadap pengorbanan anak.

      Otoritas Kuno Melaporkan Pengorbanan Anak di Kartago

      Menulis pada abad ke-4 SM, sejarawan Yunani Cleitarchus mengatakan tentang praktik Kartago, “Di tengah-tengah mereka berdiri patung perunggu Kronos, tangannya terulur di atas anglo perunggu, yang apinya menelan anak itu. Ketika api jatuh ke tubuh, anggota badan berkontraksi dan mulut yang terbuka tampak hampir tertawa sampai tubuh yang berkontraksi menyelinap diam-diam ke dalam anglo. Demikianlah ‘grin’ dikenal sebagai ‘tawas sinis,’ karena mereka mati tertawa.” (trans. Paul G. Mosca) “Kronos” adalah nama daerah untuk Baal Hammon, kepala dewa Kartago.

      Sejarawan Yunani lainnya bernama Diodorus Siculus menulis kurang dari seratus tahun setelah kejatuhan Kartago menegaskan catatan rekan senegaranya. “Di kota mereka ada patung perunggu Cronus yang mengulurkan tangannya, telapak tangan ke atas dan miring ke tanah, sehingga setiap anak ketika diletakkan di atasnya berguling dan jatuh ke dalam semacam lubang menganga yang dipenuhi api.

      Prasasti Kartago tentang seorang pendeta yang menggendong bayi.

      Sekitar waktu yang sama sejarawan Yunani terkenal Plutarch menuduh, “dengan penuh pengetahuan dan pengertian mereka sendiri mempersembahkan anak-anak mereka sendiri, dan mereka yang tidak memiliki anak akan membeli anak-anak kecil dari orang-orang miskin dan menggorok leher mereka seolah-olah mereka adalah begitu banyak anak domba atau anak burung sementara sang ibu berdiri tanpa air mata atau erangan. tetapi jika dia mengeluarkan satu erangan atau meneteskan satu air mata, dia harus kehilangan uangnya, dan anaknya tetap dikorbankan dan seluruh area sebelum patung itu dipenuhi dengan suara seruling dan genderang yang keras mengambil tangisan ratapan seharusnya tidak sampai ke telinga

      Penting untuk dicatat bahwa ini bukan klaim Alkitab tetapi ini berasal dari sumber-sumber Yunani sekuler. Sumber-sumber Romawi membuat tuduhan yang sama dengan sejarawan Yunani yang hampir sezaman. Masih beberapa sejarawan mengklaim bahwa, seperti tuduhan Alkitab, tuduhan Yunani/Romawi tentang pengorbanan anak hanyalah propaganda yang dibesar-besarkan.

      Bukti Arkeologi Pengorbanan Bayi

      Pada tahun 1921, arkeolog Prancis menggali beberapa Kartago kuno. Satu situs tampak seperti kuburan kuno. Situs itu memiliki ratusan penanda kuburan. Di bawah masing-masing guci adalah guci tanah liat yang berisi sisa-sisa kremasi bayi dan hewan manusia (kadang-kadang sebanyak tujuh guci ditemukan satu di atas yang lain di bawah satu spidol). Tanahnya kaya dengan arang kayu zaitun yang menunjukkan bahwa api telah terus menyala di sini untuk waktu yang lama.

      “Tophet” Kartago ini berisi sisa-sisa sekitar 20.000 anak-anak.

      Para arkeolog menjuluki tempat ini sebagai “Tophet”, yang merupakan kata Ibrani untuk tempat pengorbanan anak di dekat Yerusalem di Yeremia 7:31. Seiring waktu, lebih banyak kuburan Tophet ditemukan. Yang terbesar berisi sisa-sisa sekitar 20.000 bayi dalam guci serta beberapa hewan.

      Dari “Tophet” di Kartago. Guci pemakaman berisi sisa-sisa bayi.

      Fakta bahwa hewan dikuburkan di sini bersama dengan bayi manusia tampaknya menunjukkan bahwa ini bukan pemakaman biasa untuk anak-anak. Satu guci berisi sisa-sisa hewan memiliki tulisan yang menunjukkan bahwa hewan itu adalah “pengganti”. Ini mendukung kesimpulan para arkeolog bahwa “Tophet” berisi sisa-sisa korban kurban yang telah dibakar sampai mati seperti yang diklaim oleh Alkitab serta sejarawan Yunani dan Romawi. Namun beberapa skeptis tetap ada. Mungkinkah anak-anak itu dibakar setelah mereka meninggal karena sebab yang wajar?

      Prasasti pada guci sangat membantu dalam hal ini. Beberapa dari mereka mencatat bahwa sumpah untuk Tanit dan Baal Hammon telah dipenuhi (Tanit adalah permaisuri Baal Hammon. Dia dikenal sebagai Astoret dalam Alkitab – 1 Raja-raja 11:23). Banyak prasasti lain mencatat dedikasi dari orang tua anak-anak untuk Baal Hammon atau Tanit, diakhiri dengan penjelasan bahwa dewa yang bersangkutan telah “mendengar suaraku dan memberkatiku”.

      Tanit, permaisuri Baal Hammon

      Dr Josephine Quinn dari Universitas Oxford melakukan penelitian ekstensif pada guci pemakaman. Mengenai prasasti pentahbisan, dia menyimpulkan, “Orang-orang telah mencoba untuk berargumen bahwa situs arkeologi ini adalah kuburan untuk anak-anak yang lahir mati atau mati muda, tetapi terlepas dari fakta bahwa anak yang lemah, sakit atau mati akan menjadi persembahan yang sangat buruk bagi dewa, dan sisa-sisa hewan ditemukan. di tempat yang sama diperlakukan dengan cara yang persis sama, sulit membayangkan bagaimana kematian seorang anak dapat dianggap sebagai jawaban atas sebuah doa.

      Bukti terakhir datang dari analisis tulang dan gigi yang ditemukan di dalam guci. Dalam beberapa tahun terakhir, para ahli dari sejumlah lembaga Akademik meneliti isi lebih dari 340 guci pemakaman. Menentukan usia pasti bayi dari tulang yang terbakar itu sulit karena panas api menurunkan, menyusut dan melengkungkannya. Namun dalam kebanyakan kasus, gigi bayi bertahan dalam kondisi yang lebih baik. Saat gigi tumbuh panjang, enamel dan dentin tumbuh dalam ketebalan pada tingkat yang universal. Dengan demikian dimungkinkan untuk menentukan usia bayi dari ketebalan email dan dentin.

      Apa yang peneliti temukan adalah bahwa 67% bayi berusia antara 1 dan 2 bulan dan persentase bayi yang tersisa dari bayi yang hidup lebih lama sangat rendah. Ini tidak mendekati pola yang diharapkan dari tingkat kematian di zaman kuno. Sebaliknya sangat disarankan bahwa kelompok usia tertentu sengaja dipilih dan bahwa ini tidak mati karena sebab alami.

      Kumpulkan bukti-bukti Alkitab, bukti dari banyak sejarawan kuno yang sangat dihormati, bukti arkeologis dan kesimpulannya menjadi luar biasa dan tak terhindarkan. Orang Kanaan benar-benar mempraktekkan pengorbanan anak. Pengorbanan manusia tersebar luas di antara banyak budaya di zaman kuno tetapi pengorbanan bayi relatif tidak dikenal di luar peradaban Kanaan. Pembunuhan yang disengaja terhadap anak-anak bayi adalah ciri yang menonjol dari agama orang Kanaan. Alkitab tidak membesar-besarkan kejahatan orang Kanaan.

      *Catatan kaki: Karya arkeologi pertama di kota Gezer di Yudea pada awal abad kedua puluh mengungkapkan beberapa guci pemakaman penuh dengan tulang bayi yang terkubur di bawah batu berdiri. Arkeolog Robert A.S. Macalister mengidentifikasi ini sebagai Kanaan “Tempat Tinggi” dimana pengorbanan anak telah terjadi. Namun teknik penggaliannya sangat primitif dan karyanya sangat buruk didokumentasikan sehingga kesimpulannya tetap kontroversial.

      Kredit Gambar:

      Molech oleh Charles Foster c.1897 <> Wikimedia Commons

      Pendeta Kartago dengan prasasti bayi di Museum Bardo, Tunisia. Foto oleh Pacal Radigue (CC BY-SA 3.0) Wikimedia Commons


      Pengorbanan Anak, Praktik Keagamaan Tradisional di Israel Kuno?

      Para ahli terus memperdebatkan sejumlah isu penting mengenai sifat pengorbanan manusia (anak) di Timur Dekat kuno, termasuk asal-usul ritus, kepada siapa pengorbanan ini dimaksudkan, dan oleh siapa pengorbanan itu dilakukan. Sejumlah buku yang didedikasikan untuk topik tersebut telah muncul dalam beberapa tahun terakhir,[1] dan banyak buku ilmiah yang berkaitan dengan sejarah agama-agama Israel telah memasukkan diskusi tentang masalah ini juga.[2] Khususnya yang menjengkelkan sehubungan dengan materi alkitabiah adalah pertanyaan apakah sebenarnya ada dewa bernama Molekh/Molek yang kepadanya pengorbanan ini dilakukan, dan apakah frasa alkitabiah "melewati api" mengacu pada pengorbanan anak atau tidak. atau sekadar ritual pengabdian. (ILUSTRASI: Molech dan antek-anteknya)

      Sampai tahun 1935, ketika Otto Eissfeldt menerbitkan volumenya Molk als Opferbegriff im Punischen und Hebräischen, und das Ende des Gottes Moloch,[4] diduga ada kultus Israel yang melakukan pengorbanan manusia kepada dewa bernama Molekh/Molek. Namun, Eissfeldt berpendapat bahwa tidak pernah ada dewa Molokh (dan dengan demikian tidak ada pemujaan yang ditujukan kepadanya), dan bahwa istilah mlk bukanlah nama dewa, tetapi istilah yang digunakan untuk pengorbanan — dalam hal ini pengorbanan manusia — serumpun dengan Fenisia / Punisia mlk pengorbanan. Tesis Eissfeldt memenangkan banyak pengikut dan masih diterima oleh banyak sarjana saat ini, meskipun sarjana terkenal seperti John Day dan George Heider tidak setuju dengannya dalam beberapa kasus. Misalnya, mereka berpendapat bahwa meskipun ada kalanya dalam Alkitab Ibrani ketika kata ini memang menunjukkan jenis pengorbanan, masih ada dewa bernama Molokh dan kultus yang didedikasikan untuknya di Israel kuno, dan bahwa dewa ini adalah dunia bawah tanah Kanaan. dewa.[5] Untuk mendukung kesimpulan ini[6], Day berargumen bahwa jelas bahwa dugaan dewa Molekh tidak boleh disamakan dengan YHWH, dewa Amon Milcom, Baal, atau dewa Aram Adad-milki, melainkan dewa mlk diketahui dari teks-teks Ugarit, serta dari sumber-sumber Akkadia. Lebih lanjut, dia berpendapat bahwa fakta bahwa ada area kultus terpisah di mana pengorbanan dilakukan (topheth di selatan Yerusalem, sebagai lawan dari kuil Yerusalem) menentang identifikasi Molekh dengan YHWH. Selain itu, Day percaya bahwa Alkitab Ibrani tidak salah memahami apa yang awalnya merupakan istilah untuk pengorbanan dengan nama dewa, karena ini harus terjadi dalam berbagai sumber alkitabiah, sebuah fakta yang ia rasa tidak dapat dipercaya.

      Apa yang harus kita ambil dari perbedaan pendapat di antara para ulama ini? Sebagian besar sarjana saat ini, termasuk Day, menyetujui setidaknya beberapa poin: ada kultus pengorbanan anak di Israel kuno, dan bahwa praktik ini berasal dari Kanaan bahwa jenis pengorbanan ini, bertentangan dengan beberapa beasiswa yang lebih tua, memang merujuk pada praktik tersebut. benar-benar mengorbankan anak-anak, dan tidak hanya mendedikasikan mereka untuk dewa[7] bahwa ada sejumlah contoh dalam Alkitab Ibrani di mana istilah mlk pasti merupakan istilah untuk pengorbanan (manusia) — seperti dalam sumber Fenisia/Punik — dan bukan dewa, seperti yang awalnya diungkapkan Eissfeldt dan bahwa, meskipun istilah ini dapat digunakan untuk pengorbanan, masih ada beberapa contoh di Alkitab Ibrani di mana istilah lebih alami mengacu pada dewa yang diduga bernama Molokh. Oleh karena itu, pertanyaan utama tetap ada: apakah ada dewa bernama Molokh yang kepadanya kultus Israel dipersembahkan dan untuk siapa pengorbanan manusia dilakukan, seperti yang dikatakan Day dan Heider? Dan jika demikian, apa yang dapat diketahui tentang dewa ini?

      Ada sejumlah poin yang mungkin bisa dirangkum untuk melawan argumen-argumen yang dikemukakan oleh Day. Day berusaha keras untuk menunjukkan bahwa teks-teks alkitabiah tertentu (misalnya, Yeremia 7:31 19:5 32:35) tidak menunjukkan bahwa orang Israel mengorbankan anak-anak mereka untuk YHWH.[8] Tampaknya lebih mungkin, bagaimanapun, mengingat bagian-bagian lain dalam Alkitab Ibrani yang merujuk pada pengorbanan yang dilakukan untuk YHWH atau atas perintah YHWH, bahwa bagian-bagian dalam Yeremia ini intim atau menyiratkan bahwa pengorbanan manusia dilakukan untuk/kepada YHWH. Misalnya, Yeremia 32:35 (bagian dari redaksi Deuteronomistic dari teks[9]) berbunyi, “Dan mereka membangun tempat-tempat tinggi untuk Baal, yang berada di lembah ben Hinom untuk membuat putra dan putri mereka lewat melalui api sebagai mlkpengorbanan. Ini tidak saya perintahkan kepada mereka, juga tidak dalam hati saya (bagi mereka) untuk melakukan kekejian ini…” Bagian-bagian lain dalam Yeremia serupa.

      Namun, bahkan jika bagian-bagian dalam Yeremia ini tidak meyakinkan apakah pengorbanan manusia dilakukan atas nama YHWH atau atas perintah YHWH, bagian-bagian Alkitab lainnya mengkonfirmasi fakta ini. Misalnya, Yehezkiel 20:25-26 secara langsung menunjukkan bahwa YHWH sebenarnya memerintahkan pengorbanan seperti itu: “Aku [YHWH] juga memberi mereka ketetapan yang tidak baik, dan ketetapan yang dengannya mereka tidak dapat hidup. Aku menyebabkan mereka berdosa dengan pemberian mereka (sendiri), dengan menyebabkan (mereka) melewati (api) semua yang membuka rahim [yaitu, anak sulung], agar Aku menakuti mereka, agar mereka mengetahuinya. bahwa Aku adalah YHWH.” Selain itu, citra mlk pengorbanan dalam Yesaya 30:27-33 (khususnya ayat 33) dengan jelas menunjukkan bahwa persembahan semacam itu dilakukan untuk/kepada YHWH. Mikha 6:6-7 juga diperhatikan, karena mengutuk pengorbanan anak, bukan karena tidak bermoral, tetapi karena, tanpa kesetiaan dan keadilan perjanjian, itu adalah bentuk penyembahan yang berlebihan dan tidak perlu, sama seperti pengorbanan kepada YHWH dari, misalnya, ribuan domba jantan.[10] Oleh karena itu saya setuju dengan Mark Smith bahwa “Bagian-bagian ini menunjukkan bahwa pada abad ketujuh pengorbanan anak adalah praktik Yudea yang dilakukan atas nama Yahweh…Dalam [Yesaya 30:27-33] tidak ada pelanggaran yang dilakukan di tophet, kantor polisi pengorbanan anak. Tampaknya kultus Yerusalem memasukkan pengorbanan anak di bawah perlindungan Yahwistik, inilah yang disesalkan Imamat 20:2-5.”[11] Ini penting untuk alasan lain: karena topheth dipandang beroperasi di bawah perlindungan YHWHistik, argumen Day bahwa , karena ada tempat terpisah dari bait YHWH Yerusalem untuk manusia mlkpengorbanan terjadi (yaitu topheth) dan oleh karena itu ini menunjukkan bahwa YHWH pastilah dewa yang terpisah dari yang dituduhkan sebagai dewa Molokh, tidak meyakinkan.

      Referensi yang agak kabur dalam Yeremia yang disebutkan di atas memiliki implikasi tambahan untuk mengevaluasi argumen Day bahwa para Deuteronomis dan penulis Alkitab lainnya, yang hidup pada saat (atau segera setelah) pengorbanan semacam itu benar-benar dilakukan, tidak akan mengacaukan istilah pengorbanan. mlk dengan nama dewa. Saul Olyan dengan meyakinkan berpendapat bahwa ini bukan kasus kesalahpahaman Deuteronomis tentang istilah dan referensi mereka, melainkan masalah Deuteronomis dengan sengaja mendistorsi terminologi dan referensi mereka untuk mengkritik apa yang sebenarnya merupakan praktik asli Israel yang mereka anggap tidak sah. . Sama seperti mereka mendistorsi sifat asli Asyera/asyera dalam agama Israel dengan mengasosiasikannya dengan Baal dan bukan YHWH,[12] demikian pula para Deuteronomis, seperti terlihat dalam perikop yang dikutip dari Yeremia di atas, mengaitkan pengorbanan manusia, jika tidak, praktek tradisional Israel di kalangan tertentu, dengan Baal — distorsi polemik, karena pengorbanan manusia tidak dibuktikan di tempat lain dalam agama Kanaan untuk Baal. Sebaliknya, pengorbanan manusia dalam agama Kanaan dikaitkan dengan El (dengan siapa YHWH diidentifikasi pada periode sebelumnya dalam agama Israel).[14] Bahwa Deuteronomis telah mendistorsi realitas faktual di balik mlk pengorbanan dan dewa / dewa untuk siapa itu dimaksudkan, orang mungkin juga mencatat bahwa Deuteronomis juga (salah) mengidentifikasi Milcom, dewa orang Amon, dengan Molokh dalam 1 Raja-raja 11:7 namun, seperti yang dikatakan Day sendiri, pengorbanan manusia adalah fenomena Kanaan, dan tampaknya tidak mungkin bahwa Molekh disamakan dengan dewa Amon, Milcom. Akhirnya, tampaknya juga dari polemik Deuteronomistik bahwa pengorbanan seperti itu diketahui terjadi di bamot, atau "tempat-tempat tinggi," dan ini sekali lagi menunjuk pada penyamaran yang disengaja, sebagai bamot, bertentangan dengan presentasi historiografi Deuteronomistic, adalah ciri umum dari agama tradisional Israel dan penyembahan YHWH (walaupun, seperti yang akan dicatat di bawah, tampaknya tidak ada bukti alkitabiah tambahan untuk pengorbanan semacam itu yang benar-benar terjadi di bamot).[16] Untuk alasan ini saya menyimpulkan bahwa Day telah salah memahami masalah sebenarnya: ini bukan masalah penulis Deuteronomis (dan lainnya, kemudian) salah paham tentang sifat sebenarnya dari pengorbanan dan untuk siapa pengorbanan itu dilakukan (sebenarnya, beberapa penulis tahu persis untuk siapa mereka dimaksudkan: YHWH) melainkan, adalah masalah agenda Deuteronomistik untuk mendiskreditkan praktik-praktik yang mereka anggap tidak sah, seperti dalam kasus Asyera/asyera.

      Masalah lain dengan analisis Day tetap ada. Misalnya, meskipun Day mengutip bukti bahwa ada dewa mlk di kedua sumber Ugarit dan Akkadia, tidak ada bukti yang menghubungkan dewa mlk dengan pengorbanan manusia atau dengan istilah pengorbanan Ibrani dan Fenisia mlk.[17] Faktanya, seperti yang dikatakan Day, istilah pengorbanan mlk berasal dari akar hlk, yang berarti ”pergi”, dan dengan cara ini mirip dengan istilah kurban lainnya dalam bahasa Ibrani, seperti 'olah dan qurban.[18] Juga tidak pasti bahwa dewa mlk dalam teks-teks Ugarit berkaitan dengan kultus orang mati,[19] meskipun tampaknya, siapa pun dewa ini sebenarnya, dia memang memiliki hubungan dengan dunia bawah.[20] Komplikasi ini, pada gilirannya, dapat mempertanyakan bukti alkitabiah yang mungkin dipasang untuk mengaitkan penghormatan orang mati di tempat-tempat tinggi dengan pengorbanan anak - bagaimanapun, tidak ada bukti alkitabiah tambahan bahwa pengorbanan anak pernah terjadi di tempat tinggi. tempat[21] (dan ini mungkin menunjukkan bahwa pengorbanan anak sebenarnya bukan praktik yang sangat umum di Israel kuno[22]). Akhirnya, Ugarit bahkan tidak membuktikan praktik pengorbanan anak, masalah serius bagi saran Day.[23]

      Meskipun disebutkan di atas, perlu ditegaskan kembali fakta bahwa pengorbanan anak di Timur Dekat kuno terutama adalah provinsi El (=Baal Hamon=Baal Addir=Addir Melek=(kemudian) YHWH lih. 2 Raja-raja 17:31), bukan alkitabiah Baal (=Hadad=Baal Shamem) — pada kenyataannya, seperti yang telah lama diutarakan oleh Olyan, tidak ada bukti bahwa Baal pernah menjadi penerima pengorbanan manusia dalam agama Kanaan (walaupun mungkin ada beberapa referensi untuk pengorbanan semacam itu yang didedikasikan untuk Baal di antara orang-orang non-Kanaan[24]).[25] Ini penting, karena, jika benar, itu akan semakin merusak kredibilitas presentasi Deuteronomis tentang pengorbanan manusia yang dilakukan untuk Baal.

      Akhirnya, ada baiknya membahas sumber-sumber Timur Dekat kuno lainnya tentang pengorbanan manusia. Seperti yang diceritakan oleh Philo dari Byblos, dan seperti yang telah kita lihat dalam diskusi kita tentang dugaan kultus Molekh di Israel kuno, tampaknya ada sejumlah dewa yang kepadanya manusia mlk pengorbanan dapat dipersembahkan, termasuk El (=Kronos), Ouranos, YHWH, dan dewa-dewa lainnya. Bukti lain apa yang kita miliki dari dunia Mediterania kuno mengenai pengorbanan semacam itu, dan kepada siapa mereka dipersembahkan? Seperti disebutkan di atas, tampak jelas bahwa pengorbanan manusia adalah praktik asli Kanaan (dan karenanya Israel), sering dikaitkan dengan El (kemudian diidentifikasi dengan YHWH dalam agama-agama Israel). Mark Smith memiliki diskusi yang sangat baik tentang bukti yang relevan, termasuk bahan tekstual, epigrafis, arkeologi, dan ikonografi. Semua yang saya tawarkan di sini adalah ringkasan singkat dari bukti-bukti yang paling relevan.

      Materi Fenisia dan Punisia menunjuk beberapa penerima untuk mlk pengorbanan, seperti yang dibuktikan Philo. Dewa-dewa ini termasuk Eshmun, Baal Hamon dan Tannit (=El dan Asherah[27]).[28] Sumber klasik lainnya, termasuk Diodorus Siculus, juga menunjukkan bahwa pengorbanan semacam itu dilakukan untuk Kronos (=El).[29] Relief perang Kerajaan Baru di Mesir juga menggambarkan orang-orang Levantine yang melakukan pengorbanan anak selama masa perang.[30] Bukti arkeologis dari Punic Carthage juga membuktikan pengorbanan anak dan penguburan, meskipun beberapa ahli berpendapat bahwa praktik pengorbanan manusia masih sangat jarang di sana, bertentangan dengan polemik populer di dunia kuno.[31] Situs lain dari pengorbanan anak diketahui dari dunia Mediterania kuno, sepanjang jalan dari Spanyol, ke Sisilia, ke Sardinia, dan mungkin Tirus. Selain itu, ada bukti arkeologis di Amon Zaman Perunggu Akhir di Transyordan tentang tulang anak-anak yang terbakar, mungkin menunjukkan kultus pengorbanan manusia di sana.[33] Fakta ini, pada gilirannya, sejalan dengan catatan alkitabiah dari 2 Raja-raja 3, di mana raja-raja Yehuda, Israel, dan Edom bersekutu bersama dan menyerang raja Moab dari Mesha, mendorongnya kembali ke kotanya. Dalam ayat 27 raja Mesha mengorbankan putranya di atas tembok yang membawa “murka besar” atas Israel — mungkin karena dewa Moab dipanggil untuk membela Mesha melalui pengorbanan — dan mereka (bangsa Israel) melarikan diri kembali ke tanah mereka sendiri. Kisah ini juga patut diperhatikan karena sesuai dengan Philo dari Byblos dan Porphyry, serta apa yang kita lihat di relief perang Mesir: yaitu bahwa pengorbanan ini dipersembahkan oleh kelas kerajaan atau penguasa selama masa kesulitan besar, termasuk perang.

      Kesimpulannya, oleh karena itu, tampaknya sangat mungkin bahwa, bertentangan dengan polemik alkitabiah dan distorsi historiografis Deuteronomistik, pengorbanan manusia (anak) adalah praktik tradisional Kanaan (dan karenanya Israel), dan bahwa mlk pengorbanan memang dikhususkan untuk YHWH, bahkan di kalangan kerajaan (yang disebut resmi).

      [1] Lihat Susanna Shelby Brown, Pengorbanan Anak Kartago Akhir dan Monumen Pengorbanan dalam Konteks Mediterania Mereka (seri monografi JSOT/ASOR, no. 3. Sheffield: Diterbitkan oleh JSOT Press untuk American Schools of Oriental Research, 1991) John Day, Molokh: Dewa Pengorbanan Manusia dalam Perjanjian Lama. Publikasi oriental Universitas Cambridge, no. 41 (Cambridge: Cambridge University Press, 1989) George C. Heider, Kultus Molek: Penilaian Ulang. Jurnal untuk studi seri suplemen Perjanjian Lama, 43 (Sheffield: JSOT, 1985) Paul G. Mosca,Pengorbanan Anak dalam Agama Kanaan dan Israel: Sebuah Studi di Mulk dan Mlk(Disertasi tidak diterbitkan) (Cambridge, MA: Universitas Harvard, 1975) dan Jon Douglas Levenson, Kematian dan Kebangkitan Putra Terkasih: Transformasi Pengorbanan Anak dalam Yudaisme dan Kekristenan (New Haven: Yale University Press, 1993). Postingan ini diambil dari makalah yang saya tulis selama semester Musim Gugur 2009. Terjemahan dari Alkitab Ibrani adalah milik saya sendiri kecuali dinyatakan lain.

      [2] Lihat, misalnya, Smith, Sejarah Awal Tuhan, 171-181, serta Saul Olyan,Asyera dan Kultus Yahweh di Israel (Atlanta: Scholars Press, 1988), 11-13 dan catatan.

      [3] Untuk poin ini lihat Baumgarten, Sejarah Fenisia, 248-249.

      [4] Otto Eissfeldt, Molk als Opferbegriff im Punischen und Hebräischen, und das Ende des Gottes Moloch (Halle: Niemeyer, 1935).

      [6] Untuk selanjutnya, lihat Hari, Molekh, 82-85.

      [7] Perlu dicatat bahwa istilah tersebut tidak secara inheren mengacu pada pengorbanan manusia. Dalam materi Punic itu hanya mengacu pada semacam pengorbanan dan kata berikut dalam konstruksi dengan mlk menentukan jenis pengorbanan. Karenanya, mlk pengorbanan hewan diketahui di sumber kami. Namun, bagi para penulis alkitab, pengorbanan ini tampaknya menentukan pengorbanan manusia (anak) dalam banyak kasus. Lihat Hari, Molekh, 4-13.

      [11] Smith, Sejarah Awal Tuhan, 172.

      [12] Olyan, Asyera, 13-14, 38-61, 74.

      [13] Olyan, Asyera, 12 dan catatan, 68.

      [14] Olyan, Asyera, 12 dan catatan, 62-68.

      [16] Smith, Sejarah Awal Tuhan, 9, 11, 12, 180-181.

      [17] Smith, Sejarah Awal Tuhan, 178-179.

      [18] Hari, Molekh, 7-8, 82. Oleh karena itu, ini dapat melemahkan argumen yang diajukan oleh mereka yang menyarankan bahwa istilah mlk menunjukkan bahwa asal usul pengorbanan ini terletak pada pengorbanan manusia yang dilakukan oleh raja, atau bahwa itu adalah pengorbanan yang dilakukan untuk dewa raja dari panteon (apakah El, YHWH, dll.), kontra Smith,Sejarah Awal Tuhan, 178.

      [19] Smith, Sejarah Awal Tuhan, 179.

      [20] Untuk diskusi lengkap, lihat Smith, Sejarah Awal Tuhan, 178-181, dan literatur yang dikutip di sana.

      [21] Smith, Sejarah Awal Tuhan, 181.

      [22] Smith, Sejarah Awal Tuhan, 181.

      [23] Smith, Sejarah Awal Tuhan, 179.

      [25] Olyan, Asyera, 12 dan catatan, 62-68.

      [26] Smith, The Early History of God, 172-178. Pembahasan berikut didasarkan pada analisisnya.


      Pengorbanan Agama Fenisia - Sejarah

      Pengorbanan Manusia Purba

      2 Raja-raja 3:26-27 Dan ketika raja Moab melihat bahwa pertempuran itu terlalu sengit baginya, dia membawa serta tujuh ratus orang yang menghunus pedang, untuk menerobos ke raja Edom, tetapi mereka tidak bisa. Kemudian dia mengambil putra sulungnya yang akan menjadi raja menggantikannya, dan mempersembahkannya sebagai korban bakaran di atas tembok."

      "Kemudian dia mengambil putra sulungnya. dan mempersembahkan dia sebagai korban bakaran" "Dia membawa putra sulungnya dan. menawarinya"

      Menawarkan pengorbanan manusia adalah kebiasaan yang sangat kuno, dan telah dipraktikkan pada waktu yang berbeda dan di antara banyak negara, sejak zaman paling kuno. Di antara daftar negara adalah Etiopia, Babilonia, Asyur, Fenisia, Kanaan, Skit, Mesir, Cina, Persia, India, Galia, Kartago, Inggris, Arab, Romawi , dan banyak lagi, termasuk orang Afrika dan orang Amerika.

      Pengorbanan ini dipersembahkan dengan berbagai cara. Sebagian besar disembelih di bawah pisau, sebagian dibakar, sebagian ditenggelamkan, sebagian dikubur hidup-hidup, sebagian didorong menuruni tangga candi piramida raksasa. Dalam banyak budaya kuno, orang tua akan mengorbankan anak-anak mereka sendiri.

      Kerajaan Israel utara mengikuti praktik bangsa-bangsa sekitarnya sepanjang tahun-tahun mereka, tetapi apakah pengorbanan manusia merupakan kebiasaan di antara mereka atau tidak ada buktinya di antara orang-orang Israel awal. Yahweh mengutuk praktek-praktek seperti itu. Pengorbanan anak sulung memang sudah menjadi kebiasaan masyarakat Kanaan. Pada saat-saat sulit mereka mempersembahkan yang terbaik dan tersayang kepada para dewa, 'buah tubuh mereka untuk dosa jiwa mereka' (Mi 6:7).

      Perjanjian Lama mengungkapkan bahwa Ahaz 'membuat anaknya melewati api,' ini adalah kejadian dalam Kitab Suci yang membuat lembah Tofet menjadi kekejian seperti yang tercatat dalam Yer 7:31-32:

      "Dan mereka telah membangun tempat-tempat tinggi Tophet, yang ada di Lembah Anak Hinom, untuk membakar putra-putri mereka dalam api, yang tidak Aku perintahkan, dan tidak juga masuk ke dalam hati-Ku. Karena itu lihatlah, waktunya akan datang," firman TUHAN, "ketika itu tidak lagi disebut Tophet, atau Lembah Anak Hinom, melainkan Lembah Pembantaian, karena mereka akan dikubur di Tophet sampai tidak ada tempat lagi."

      Meskipun benar bahwa Abraham diminta oleh Tuhan untuk mempersembahkan putra satu-satunya di atas mezbah, Alkitab menunjukkan bahwa itu adalah "ujian" imannya. Robertson membuat catatan tambahan yang bagus dalam bukunya (The Early Religion of Israel, hal. 254):

      "Kepada Abraham, yang tidak asing dengan berbagai cara di mana di antara leluhurnya yang kafir, dewa itu didamaikan, pertanyaan pengujian muncul, 'Apakah engkau bersedia untuk menaati Tuhanmu sepenuhnya seperti orang-orang di sekitarmu menaati dewa-dewa mereka?' dan dalam menunjukkan imannya dalam tindakan ketaatan, dia belajar bahwa sifat Tuhannya berbeda. Oleh karena itu, alih-alih mengatakan bahwa narasi tersebut memberikan bukti adanya pengorbanan manusia sebagai kebiasaan awal di Israel, lebih masuk akal untuk menganggapnya sebagai penjelasan mengapa, sejak awal, ini telah menjadi perbedaan utama. Israel bahwa pengorbanan manusia tidak dilakukan seperti di antara orang-orang kafir."

      Mitologi Fenisia mencatat bahwa ketika perang dan penyakit sampar melanda negeri itu, seorang pria bernama Krones mempersembahkan putranya Yeoud sebagai korban.

      catatan: Sebuah prasasti menarik yang ditemukan di dekat Babel kuno berisi tawaran Nebukadnezzer yang mengizinkan putranya dibakar sampai mati untuk menjamin perlindungan bangsanya.