Kuil Yasukuni

Kuil Yasukuni


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Kuil Yasukuni awalnya didirikan oleh kaisar pertama Jepang modern, Kaisar Meiji pada tahun 1869 untuk menghormati mereka yang berjuang dan mati demi negara.

Sejarah Kuil Yasukuni

Kuil ini awalnya didirikan pada tahun 1869 untuk memperingati mereka yang memberikan hidup mereka untuk melayani Kaisar selama Perang Boshin. Sejak itu, lebih dari 2.500.000 nama telah diabadikan di Yasukuni, di antaranya korban perang sejak 1853, termasuk mereka yang tewas dalam Perang Boshin, Perang Seinan, perang Tiongkok-Jepang dan Rusia-Jepang, Perang Dunia I, Insiden Manchuria , Insiden China dan Perang Dunia II, yang dikenal di Jepang sebagai Perang Asia Timur Raya.

Yasukuni telah dilihat sebagai situs kontroversial sejak pekuburan 14 penjahat perang kelas A di sana pada tahun 1979, meskipun faktanya enam dari mereka telah dieksekusi oleh

Pengadilan Militer Internasional untuk Timur Jauh: banyak yang melihat ini sebagai pemuliaan perang ekspansi brutal Jepang di abad ke-20. Negara-negara Asia lainnya, khususnya China dan Korea Selatan, menganggap kunjungan ke kuil itu sangat ofensif dan menyakitkan, menunjukkan kurangnya pemahaman dan penyesalan atas kejahatan perang Jepang.

Sejak saat itu, situs tersebut telah dijauhi oleh banyak orang: Kaisar Hirohito menolak untuk mengunjungi situs tersebut setelah percandian ini, dan Perdana Menteri pada umumnya mengikutinya. Shinzo Abe menyebabkan kegemparan setelah dia mengunjungi kuil untuk memberi tahu arwah tentang pengunduran dirinya dari kantor.

Kuil Yasukuni hari ini

Kuil Yasukuni mengikuti kebiasaan tradisional Jepang dalam memberikan persembahan kepada orang mati seperti makanan dan upacara penghargaan. Kuil Yasukuni memperlakukan setiap nama yang diabadikan di sana secara setara, memuja mereka sebagai dewa.

Kuil ini merupakan bagian dari kawasan seluas enam hektar dan kuil itu sendiri dikelilingi oleh patung-patung dan peringatan untuk korban lain seperti janda perang, pilot kamikaze, dan hewan. Anda akan masuk melalui baja dan perunggu setinggi 25m yang mengesankan torii, yang pertama kali didirikan pada tahun 1921 untuk menandai pintu masuk utama ke kuil.

Di dekat Yasukuni berdiri Museum Yushukan, salah satu museum perang Jepang dan sering menjadi bahan kontroversi bagi pengunjung asing karena penggambarannya tentang Perang Dunia II. Terjemahan bahasa Inggris di sini kurang komprehensif daripada sebelumnya, tetapi secara keseluruhan sangat menarik, mencakup sejarah militer Jepang sejak zaman Samurai.

Mendapatkan ke Kuil Yasukuni

Kuil ini terletak di pusat Tokyo, sangat dekat dengan kompleks Istana Kekaisaran: mudah diakses melalui transportasi umum. Stasiun terdekat adalah Kundanshita dan Ichigaya, keduanya berjarak kurang dari 10 menit berjalan kaki. Taksi dari mana saja di kota akan dapat menurunkan Anda di sini.


Kuil Yasukuni didedikasikan untuk roh atau kami dari pria, wanita, dan anak-anak yang telah mati untuk kaisar Jepang sejak Restorasi Meiji pada tahun 1868. Didirikan oleh Kaisar Meiji sendiri dan disebut Tokyo Shokonsha atau "kuil untuk memanggil jiwa-jiwa," untuk menghormati orang mati dari Perang Boshin yang berjuang untuk mengembalikan kaisar ke tampuk kekuasaan. Kontingen jiwa pertama yang diabadikan di sana berjumlah hampir 7.000 dan termasuk pejuang dari Pemberontakan Satsuma serta Perang Boshin.

Awalnya, Tokyo Shokonsha adalah yang paling penting di antara seluruh jaringan kuil yang dikelola oleh berbagai daimyo untuk menghormati jiwa mereka yang meninggal dalam pelayanan mereka. Namun, tidak lama setelah restorasi, pemerintahan Kaisar menghapuskan kantor daimyo dan membongkar sistem feodal Jepang. Kaisar mengganti nama kuilnya menjadi perang mati Yasukuni Jinja, atau "menenangkan bangsa". Dalam bahasa Inggris, umumnya hanya disebut sebagai "Kuil Yasukuni."

Hari ini, Yasukuni mengenang hampir 2,5 juta korban perang. Mereka yang diabadikan di Yasukuni termasuk tidak hanya tentara, tetapi juga korban perang sipil, penambang dan pekerja pabrik yang memproduksi bahan perang, dan bahkan pekerja non-Jepang seperti pekerja Korea dan Taiwan yang meninggal dalam pelayanan kaisar.

Di antara jutaan orang yang dihormati di Kuil Yasukuni adalah kami dari Restorasi Meiji, Pemberontakan Satsuma, Perang Tiongkok-Jepang Pertama, Pemberontakan Boxer, Perang Rusia-Jepang, Perang Dunia I, Perang Tiongkok-Jepang Kedua, dan Perang Dunia II di Asia. Bahkan ada peringatan untuk hewan yang bertugas dalam pertempuran, termasuk kuda, merpati pos, dan anjing militer.


Isi

Pada tanggal 29 Maret 2007, sebuah buku dokumen dirilis oleh Perpustakaan Diet Nasional Jepang berjudul "Kompilasi Materi Baru tentang Masalah Kuil Yasukuni" [2] termasuk dokumen yang tidak diklasifikasikan dari Pemerintah Pekerjaan, Kementerian Kesehatan dan Kesejahteraan Jepang dan Kuil Yasukuni . Dokumen-dokumen tersebut konon menarik hubungan antara Pemerintah Jepang dan percandian kriminal perang. [3] Menurut Perdana Menteri Shinzo Abe, pemerintah tidak menentukan siapa yang diabadikan. [4] Selain itu, Wakil Menteri Kesehatan, Tenaga Kerja, dan Kesejahteraan Tsuji Tetsuo mengatakan kepada wartawan bahwa kementerian sebelumnya "bertanggung jawab menyimpan catatan pribadi tentara dan pegawai sipil militer, dan dengan menyajikan catatan sesuai kebutuhan. " [5]

"Kompilasi Materi Baru tentang Masalah Kuil Yasukuni" [6] telah dimasukkan ke dalam Library of Congress.

Kuil itu mengabadikan dan, menurut kepercayaan Shinto, menyediakan tempat tinggal permanen bagi arwah mereka yang telah berperang atas nama kaisar, terlepas dari apakah mereka mati dalam pertempuran. 1.068 dari kami yang diabadikan adalah tawanan perang yang dihukum karena beberapa tingkat kejahatan perang setelah Perang Dunia II. Percandian biasanya membawa absolusi dari perbuatan duniawi.

Salah satu kriteria pemujaan di Yasukuni adalah bahwa seseorang harus terdaftar sebagai orang yang meninggal karena sebab apa pun saat bertugas di daftar kematian perang pemerintah Jepang. Menurut dokumen yang dirilis pada tanggal 28 Maret 2007, oleh Perpustakaan Diet Nasional Jepang, pejabat Kementerian Kesehatan dan Kesejahteraan dan perwakilan Yasukuni sepakat dalam sebuah pertemuan, pada tanggal 31 Januari 1969, bahwa penjahat perang Kelas-A yang diadili di Pengadilan Tokyo adalah " dapat dihormati" seperti yang diputuskan oleh para Pendeta Kuil dan memutuskan untuk tidak mengumumkan keputusan ini. [7]

Pada tanggal 17 Oktober 1978, empat belas penjahat perang Kelas A ini diabadikan sebagai "Martir Shōwa" ( , Shwa junnansha) karena mereka berada di registri mati perang:

  • Kematian dengan cara digantung: Hideki Tōjō, Seishirō Itagaki, Heitarō Kimura, Kenji Doihara, Akira Mut, Kōki Hirota, Iwane Matsui
  • Penjara seumur hidup: Yoshijirō Umezu, Kuniaki Koiso, Kiichirō Hiranuma, Toshio Shiratori
  • 20 tahun penjara: Shigenori Tōgō
  • Meninggal sebelum keputusan pengadilan diambil (karena sakit atau penyakit): Osami Nagano, Yosuke Matsuoka

Semua penjahat perang yang dipenjarakan hukumannya diringankan atau dibebaskan pada tahun 1958. Percandian itu terungkap ke media pada 19 April 1979, dan kontroversi yang masih berlangsung dimulai pada tahun 1985.

Kuil Yasukuni mengoperasikan museum perang sejarah Jepang (Yūshūkan), yang oleh beberapa pengamat [8] dikritik karena menghadirkan interpretasi revisionis. Sebuah video propaganda bergaya dokumenter yang diperlihatkan kepada pengunjung museum menggambarkan penaklukan Jepang atas Asia Timur selama periode pra-Perang Dunia II sebagai upaya untuk menyelamatkan kawasan itu dari kemajuan kekaisaran kekuatan Barat kolonial. Pajangan menggambarkan Jepang sebagai korban pengaruh asing, terutama perusakan perdagangan oleh Barat. [ kutipan diperlukan ] Museum tidak menyebutkan kekejaman yang dilakukan oleh Tentara Kekaisaran Jepang, termasuk pembantaian Nanking. [9]

Nuansa politik Kuil Yasukuni dikaitkan dengan dua faktor. Salah satunya adalah ideologi Shinto Negara, yang menganggap setiap perang yang dilakukan atas nama kaisar sebagai adil dan siapa pun yang mati berjuang untuk kaisar sebagai eirei ( , semangat pahlawan) . Tetapi faktor lain yang lebih langsung adalah pengaruh dari berbagai organisasi pendukung, terutama Asosiasi Keluarga Korban Perang Jepang (Izokukai ( ), organisasi terbesar yang mewakili keluarga korban perang dari Perang Dunia II.

Kuil Yasukuni menganggap Izokukai sebagai secara de facto organisasi awam. Izokukai sebelumnya dikenal sebagai Izoku Kōsei Renmei ( , Serikat Kesejahteraan Keluarga Mati Perang), didirikan pada tahun 1947. Tujuan awal Izoku Kōsei Renmei adalah "mengejar akhir peperangan, membangun perdamaian global dan kemakmuran dunia dan berkontribusi pada kesejahteraan umat manusia." Mereka berusaha "untuk memberikan bantuan dan bantuan kepada keluarga mereka yang tewas dalam perang (Asia Pasifik)". Organisasi tersebut memberikan bantuan kepada para janda, yatim piatu dan orang tua lanjut usia dari veteran yang telah meninggal serta melobi pemerintah atas nama kepentingan keluarga tersebut. Namun, pada tahun 1953 organisasi tersebut menjadi yayasan perwalian dan berganti nama menjadi Izokukai. Organisasi mengubah tujuan utamanya untuk mengejar "pembentukan Jepang yang damai, penanaman karakter, dan promosi moralitas" dan untuk "berusaha untuk memuji eirei, untuk mempromosikan kesejahteraan keluarga korban perang, dan untuk mencari pengakuan dan kompensasi untuk unit tambahan sipil." Perubahan, yang menghilangkan penyebutan pasifisme internasional dan memasukkan referensi ke eirei, dianggap memberikan kecenderungan nasionalis pada karakter organisasi. Ketua organisasi biasanya menjadi anggota partai Demokrat Liberal yang memerintah dan organisasi tersebut dianggap sebagai saluran informal antara LDP dan Kuil. Pada tahun 1962, Okinori Kaya, seorang anggota militan LDP dan terpidana penjahat perang kelas A, ditunjuk sebagai ketua.

Kunjungan politisi Jepang untuk beribadah di Kuil Yasukuni menuai kontroversi.

Masalah ini pertama kali muncul ketika Kaisar Hirohito menolak untuk mengunjungi kuil dari tahun 1978 hingga kematiannya pada tahun 1989. [10] Menurut sebuah memorandum yang dirilis pada tahun 2006 yang disimpan oleh Pejabat Besar Badan Rumah Tangga Kekaisaran Tomohiko Tomita, Hirohito menyatakan bahwa alasan dia berhenti mengunjungi kuil adalah karena keputusan untuk mengabadikan penjahat perang kelas A. [11]

Perdana Menteri Junichiro Koizumi adalah salah satu pengunjung yang paling blak-blakan dan kontroversial. Pada 17 Oktober 2005, Koizumi mengunjungi kuil untuk kelima kalinya sejak menjabat. Meskipun dia mengklaim bahwa kunjungannya adalah urusan pribadi, itu terjadi hanya beberapa hari sebelum Menteri Luar Negeri Jepang Nobutaka Machimura dijadwalkan mengunjungi pejabat China di Beijing untuk memperkuat hubungan China-Jepang. Republik Rakyat Tiongkok menanggapi dengan membatalkan kunjungan yang dijadwalkan karena mereka menganggap kuil itu sebagai pemuliaan agresi militer Jepang di masa lalu. [12]

Kunjungan tahunan Koizumi terus menuai kritik dari seluruh dunia. Selama KTT APEC 2005 di Busan, Korea Selatan, Menteri Luar Negeri China Li Zhaoxing mengecam kunjungan Koizumi, bertanya, "Apa yang akan dipikirkan orang Eropa jika para pemimpin Jerman mengunjungi (peringatan) terkait dengan Hitler dan Nazi?" [13] Pada tahun 2006, Henry Hyde, ketua Komite Urusan Luar Negeri Amerika Serikat, menyatakan bahwa Koizumi akan mempermalukan Kongres Amerika Serikat dan menyinggung veteran Amerika pada Perang Dunia II jika dia memberikan pidato Kongres setelah melakukan kunjungan lagi ke Yasukuni. [14]

Penerus Koizumi yang diharapkan, Shinzo Abe, mengunjungi kuil itu pada April 2006 sebelum dia menjabat. Meskipun kunjungan ini menyangkut pemerintah Cina dan Korea Selatan, [15] Abe tetap tidak jelas apakah dia telah mengunjungi atau akan mengunjungi kuil di masa depan. Peristiwa selanjutnya telah menyebabkan beberapa orang menyarankan bahwa kompromi tentang masalah ini dicapai dengan China. [16] Abe secara terbuka mendukung kunjungan pendahulunya ke kuil, dan dia melakukan setidaknya satu kunjungan ke kuil selama masa jabatannya sebagai perdana menteri. [17] [18] [19]

Pada tanggal 7 Juni 2007, mantan Presiden Republik China Lee Teng-hui mengunjungi Kuil untuk memberikan penghormatan kepada kakak laki-lakinya yang meninggal di Angkatan Laut Kekaisaran Jepang, ia juga mengajukan diri sebagai perwira Angkatan Darat Kekaisaran Jepang.

Mantan Perdana Menteri Yasuo Fukuda telah bersumpah untuk tidak pernah mengunjungi kuil itu. [20] Oposisi politik terbuka Fukuda terhadap kuil telah membantu meningkatkan hubungan dengan Cina, dan Korea Utara dan Selatan. [21]

Sekelompok 62 anggota Diet dari Partai Demokrat Liberal dan Partai Rakyat Baru, termasuk mantan Menteri Pertanian Yoshinobu Shimamura dan penasihat khusus Fukuda Eriko Yamatani, mengunjungi kuil itu pada 22 April 2008. [22]

Pada tanggal 23 April 2013, sekelompok 169 anggota parlemen Jepang mengunjungi kuil tersebut. [23]

Pendapat umum di Jepang tentang kunjungan para politisi sangat bervariasi, dengan persentase mereka yang menyetujui berkisar dari serendah 38% dalam survei telepon hingga setinggi 71% di internet. [24] [25] Dalam survei swakelola tahun 2015 oleh Genron NPO, 66% responden tidak melihat masalah dengan kunjungan sementara 15,7% menentangnya sepenuhnya. [26] Sebuah jajak pendapat publik tahun 2006 yang diambil oleh Nihon Keizai Shimbun juga menemukan bahwa setengah dari responden mendukung kunjungan Koizumi ke kuil sementara 37% menentangnya. [27]

Pengunjung politik asing Sunting

Sunting sebelum perang

  • Presiden Emeritus Universitas Harvard Charles William Eliot berkunjung pada 10 Juli 1913. [28]
  • Mayor Jenderal Nathaniel Walter Barnardiston dari Angkatan Darat Inggris berkunjung pada 14 Desember 1914. [28]
  • Marsekal PrancisJoseph Joffre berkunjung pada 21 Januari 1922. [28]
  • Putra Mahkota RumaniaCarol II berkunjung pada 7 Juli 1920. [28]
  • Edward, Pangeran Wales berkunjung pada 18 April 1922. [28]
  • Putra Mahkota SwediaGustaf VI Adolf berkunjung pada 12 September 1926. [28]
  • Pangeran Henry, Adipati Gloucester berkunjung pada 5 Mei 1929. [28]
  • Putra Mahkota DenmarkFrederick IX berkunjung pada 18 Maret 1930. [28]
  • Pangeran SiamRama VI berkunjung pada 21 November 1930. [28]
  • Pangeran SwediaCarl berkunjung pada 21 November 1930. [28]
  • Charles Lindbergh berkunjung pada 27 Agustus 1931. [28]

Pascaperang, sebelum pemujaan penjahat perang Kelas A Sunting

  • Presiden Republik Tiongkok Legislatif YuanChang Tao-fan berkunjung pada 19 April 1956. [29]
  • Mantan Perdana Menteri BurmaU Nu berkunjung pada 23 Maret 1960. [29]
  • Presiden ArgentinaArturo Frondizi berkunjung pada 15 Desember 1961. [29]
  • Raja ThailandBhumibol Adulyadej berkunjung pada tanggal 4 Juni 1963. [29]
  • Menteri Pertahanan Italia Giulio Andreotti berkunjung pada 7 Oktober 1964. [28]
  • Laksamana Muda Angkatan Laut Amerika Serikat Daniel Smith mengunjungi pada tanggal 9 April 1969.
  • Kepala Staf LuftwaffeJohannes Steinhoff berkunjung pada 12 Januari 1970.
  • Mantan Kaisar VietnamBảo i berkunjung pada 14 Februari 1973. [29]
  • Raja TongaTaufa'ahau Tupou IV berkunjung pada November 1973. [29]

Setelah pemujaan penjahat perang Kelas A Sunting

  • Menteri Agama Alamsyah Ratu Perwiranegara berkunjung pada tanggal 22 Juni 1981.
  • Dalai Lama ke-14 berkunjung pada 1 November 1981. [29]
  • Perdana Menteri LithuaniaAdolfas leževičius berkunjung pada 21 September 1993. [29]
  • Prashanto Pal, putra Hakim Radhabinod Pal berkunjung pada 26 April 1995. [29]
  • Korps Marinir Amerika Serikat Letnan Jenderal Wallace Gregson (komandan jenderal Divisi Marinir ke-3) berkunjung pada tanggal 26 April 2001.
  • Mantan Menteri Keuangan RI Rizal Ramli berkunjung pada tahun 2002.[30]
  • Mantan Presiden Peru Alberto Fujimori berkunjung pada 10 April 2002. [29]
  • Perdana Menteri Kepulauan Solomon, Allan Kemakeza, berkunjung pada 10 Juli 2005. [31]
  • Mantan Presiden Republik China Lee Teng-hui berkunjung pada 27 Oktober 2007. [32]
  • Pemimpin Front Nasional Prancis Jean-Marie Le Pen[33] berkunjung pada 14 Agustus 2010.
  • Wakil pemimpin Partai Nasional Inggris Adam Walker[34] juga berkunjung pada 14 Agustus 2010.
  • Presiden Kongres Uyghur Dunia Rebiya Kadeer berkunjung pada 14 Mei 2012. [35]

Sifat kontroversial dari kuil ini sebagian besar terlihat dalam politik domestik Jepang dan hubungan dengan negara-negara Asia lainnya. Kontroversi tersebut telah muncul kembali hampir setiap tahun sejak tahun 1975, ketika perdana menteri Takeo Miki mengunjungi kuil tersebut sebagai individu pribadi pada tanggal 15 Agustus, hari dimana Jepang memperingati berakhirnya Perang Dunia II. Tahun berikutnya, penggantinya Fukuda Takeo berkunjung sebagai individu pribadi namun menandatangani buku tamu sebagai perdana menteri. Beberapa perdana menteri Jepang lainnya telah mengunjungi kuil tersebut sejak 1979: Masayoshi Ohira pada 1979 Zenko Suzuki pada 1980, 1981 dan 1982 Yasuhiro Nakasone pada 1983 dan 1985 (pada kesempatan terakhir, ia menawarkan bunga yang telah dibayar dengan uang pemerintah) Kiichi Miyazawa pada tahun 1992, yang kunjungannya dirahasiakan hingga tahun 1996 (dia pernah berkunjung pada tahun 1980 sebelum menjadi Perdana Menteri) Ryutaro Hashimoto pada tahun 1996 dan Junichiro Koizumi, yang berkunjung sebanyak enam kali (2001, 2002, 2003, 2004, 2005, dan 2006). Kunjungan perdana menteri Jepang ke kuil tersebut telah mengakibatkan kecaman resmi oleh negara-negara tetangga sejak 1985, karena mereka melihatnya sebagai upaya untuk melegitimasi militerisme Jepang di masa lalu.

Kunjungan ke kuil juga kontroversial dalam perdebatan domestik mengenai peran yang tepat dari agama dalam pemerintahan Jepang. Beberapa politisi Partai Demokrat Liberal (LDP) bersikeras bahwa kunjungan dilindungi oleh hak konstitusional untuk kebebasan beragama dan bahwa pantas bagi legislator untuk memberikan penghormatan kepada mereka yang gugur dalam perang. Namun, proposal untuk pembangunan tugu peringatan sekuler, sehingga mereka yang ingin menghormati kematian militer Jepang tidak harus mengunjungi Yasukuni, sejauh ini gagal, tampaknya karena rincian teknis daripada penolakan terhadap tugu peringatan sekuler. Pemerintah Jepang mengadakan upacara peringatan tahunan untuk memperingati Perang di Budokan ("Balai Seni Bela Diri", sebuah bangunan sekuler) yang berada di dekat kuil Yasukuni, sehingga para pengunjung nantinya dapat mengunjungi Kuil Yasukuni secara pribadi jika mereka menginginkannya. Kuil itu sendiri menolak setiap usulan agar tugu peringatan non-religius dibangun, yang menyatakan bahwa "Kuil Yasukuni harus menjadi satu-satunya tugu peringatan bagi tentara Jepang yang tewas." Koizumi telah mengklaim bahwa kunjungannya adalah untuk memastikan bahwa tidak akan ada perang lebih lanjut yang melibatkan Jepang, menyebabkan beberapa orang menafsirkannya sebagai tindakan peringatan daripada penghormatan. [ kutipan diperlukan ]

Pada kunjungan pertamanya ke Jepang sejak meninggalkan kantor pada Februari 2003, mantan Presiden Korea Selatan Kim Dae Jung secara terbuka mengkritik kunjungan politisi Jepang ke kuil, dan mengusulkan agar 14 penjahat perang Kelas A dipindahkan ke lokasi yang berbeda. Dia berkata, "Jika opsi itu terwujud, saya tidak akan menyatakan penolakan terhadap kunjungan ke Kuil Yasukuni (oleh Koizumi atau pemimpin Jepang lainnya)". Kim mencatat bahwa Koizumi berjanji pada pertemuan di Shanghai pada tahun 2001 untuk mempertimbangkan membangun fasilitas peringatan baru yang dapat menggantikan Kuil Yasukuni dan memungkinkan siapa pun untuk beribadah di sana tanpa ragu-ragu.

Pemerintah Republik Rakyat China telah menjadi kritikus paling vokal dari kuil dan beberapa pengamat Jepang telah menyarankan bahwa masalah Kuil Yasukuni sama eratnya dengan politik internal China seperti halnya dengan perilaku historis militer Jepang dan tingkat penyesalan yang dirasakan atas tindakannya. Mereka menyatakan bahwa toleransi di pihak otoritas Partai Komunis China untuk protes publik skala besar di China daratan terhadap kuil sangat kontras dengan otoritas yang dilakukan terhadap segala jenis perbedaan pendapat politik domestik. [36]

Kuil Yasukuni adalah Kuil Shinto milik non-pemerintah yang terletak di jantung kota Tokyo, Jepang. Kaisar Meiji Jepang menciptakan kuil pada tahun 1886 untuk menampung tubuh dan jiwa mereka yang tewas dalam konflik sipil. [37] Kuil ini sekarang menjadi tempat pemakaman bagi lebih dari 2,5 juta orang yang tewas dalam konflik di Jepang, mayoritas dari Perang Dunia II. Kehadiran 14 terpidana penjahat perang Kelas-A yang dimakamkan di dalam kuil telah menimbulkan kontroversi terutama dengan kunjungan Perdana Menteri yang berkelanjutan selama 40 tahun terakhir. Negara-negara Asia Timur lainnya memandang rendah kuil itu karena sejarah imperialisme Jepang. Sebelum Perang Dunia II, Jepang menguasai Semenanjung Korea selama bertahun-tahun dan berbagai bagian wilayah Manchuria di Cina. Sementara dalam posisi kekuasaan ini, Jepang melakukan banyak tindakan kekerasan termasuk Pembantaian Nanjing dan pencobaan dan kesengsaraan para wanita penghibur. [38] Pemakaman orang-orang yang dihukum karena mengorganisir tindakan-tindakan ini di sebuah kuil suci dipandang buruk oleh negara-negara yang mengalami pengalaman tersebut. Banyak upaya telah dilakukan oleh negara-negara lain untuk memindahkan jenazah ke-14 penjahat perang dari kuil, tetapi karena kuil itu milik pribadi dan karena praktik agama Shinto sendiri, mereka ditolak. [39] Praktik Shinto menyatakan bahwa tubuh tidak dapat dipindahkan setelah ditempatkan di kuil untuk disembah, bukan hanya dihormati. Selain itu, orang Taiwan dan Korea juga telah meminta agar anggota keluarga yang dimakamkan di sana dikembalikan tetapi mereka selalu ditolak.

Salah satu kontroversi kunjungan politik ke kuil adalah konstitusionalitas kunjungan Perdana Menteri. Dalam Konstitusi Jepang, pemisahan negara dan agama secara eksplisit. Karena klausul itu ditulis dengan tujuan untuk mencegah kembalinya Shintoisme Negara, banyak yang mempertanyakan konstitusionalitas Perdana Menteri yang mengunjungi Kuil Yasukuni. Seringkali pertanyaan pertama Perdana Menteri Jepang ditanyakan oleh wartawan setelah kunjungan adalah, "Apakah Anda di sini sebagai orang pribadi atau sebagai Perdana Menteri?" Selain itu, apakah Perdana Menteri telah menandatangani buku pengunjung yang menunjukkan posisi penandatangan sebagai shijin ( , orang pribadi) atau diam ( , Perdana Menteri) rajin dilaporkan. Semua Perdana Menteri sejauh ini menyatakan bahwa kunjungan mereka bersifat pribadi. Namun, meskipun beberapa membiarkan bagian tanda tangan kosong atau menandatanganinya sebagai shijin, yang lain menandatanganinya sebagai diam. Isunya agak berbeda dengan kunjungan Kanselir Jerman ke Holocaust Memorial, yang secara eksplisit dilakukan dalam konteks kunjungan kenegaraan. Perdana Menteri Koizumi baru-baru ini memberikan jawaban yang agak samar, menyatakan bahwa dia mengunjungi kuil sebagai Junichiro Koizumi, Perdana Menteri Jepang. Beberapa menganggap pernyataan seperti itu sebagai langkah untuk membuat kunjungan agak resmi, yang lain menganggap bahwa itu menunjukkan bahwa seluruh masalah shijin vs diam agak tidak berarti. Beberapa jurnal dan laporan berita, seperti yang dibuat oleh Kantor Berita Kyodo pada 15 Agustus 2006, mempertanyakan apakah dalam kasus kunjungan Koizumi, yang secara konsisten diklaim oleh Koizumi sebagai pribadi, dapat dianggap bersifat individual ketika mereka menjadi bagian darinya. janji kampanye yang sifatnya politis. Saat ini, sebagian besar publik Jepang dan sebagian besar ahli hukum sepakat bahwa belum ada pelanggaran konstitusi.

Shinzo Abe, 15 dari 18 anggota kabinetnya, dan 289 dari 480 anggota Diet berafiliasi dengan lobi revisionis terbuka Nippon Kaigi, yang menganjurkan pemulihan monarki dan Shinto Negara, meniadakan kejahatan perang Jepang, dan merekomendasikan revisi Konstitusi dan buku pelajaran sekolah serta kunjungan Perdana Menteri ke Kuil. [40] [41] Imam kepala kuil, Yasuhisa Tokugawa (juga cicit Tokugawa Yoshinobu, shōgun terakhir), adalah anggota komite perwakilan Nippon Kaigi. [42]

Pandangan yang diungkapkan oleh Kuil Yasukuni melalui museum dan situs webnya juga kontroversial. Kedua situs tersebut memperjelas bahwa Kuil Yasukuni tidak menganggap perilaku Jepang selama Perang Dunia II sebagai tindakan agresi, melainkan masalah pertahanan diri dan upaya heroik untuk mengusir imperialisme Eropa. Pembela kunjungan (pribadi) oleh Perdana Menteri menunjukkan bahwa, bagaimanapun, tidak ada tempat lain untuk menghormati yang gugur di Jepang, sehingga Perdana Menteri serta sejumlah besar orang Jepang yang mengunjungi kuil tidak punya pilihan. . Apalagi kebanyakan orang (termasuk Perdana Menteri) yang berkunjung ke Yasukuni sengaja menghindari masuk museum agar kunjungannya tetap relijius daripada politis.

Sejumlah usulan telah dibuat untuk meredakan kontroversi. Salah satunya adalah entah bagaimana "menghilangkan" roh-roh kontroversial dan menempatkan mereka di lokasi yang berbeda sehingga kunjungan ke Kuil Yasukuni tidak akan bermuatan politis. Usulan ini telah didorong kuat oleh China dan Korea. Pemerintah Jepang tidak dapat memaksa Kuil Yasukuni untuk melakukannya (karena pemisahan gereja dan negara). Selain itu, kuil bersikeras bahwa sekali kami telah ditempatkan di kuil, itu tidak dapat dipisahkan. Salah satu metode yang dianggap sah secara teologis adalah dengan menghapus seluruh percandian, kemudian mengulangi seluruh ritus percandian kami sejak Perang Boshin tanpa mengikutsertakan penjahat perang kelas A. Beberapa berpendapat bahwa penghapusan percandian selektif secara teknis dimungkinkan, karena ada beberapa preseden penghapusan percandian selektif di era Tokugawa. Proses Shinto dari bunrei dan kanjō ada secara khusus untuk menghapus kami dari kuilnya dan mengabadikannya di tempat lain, tetapi biasanya membiarkan kami di kuil asalnya utuh dan tidak berubah. [43]

Usulan lainnya adalah membuat tugu peringatan sekuler terpisah di mana perdana menteri dapat melakukan kunjungan kenegaraan resmi untuk tujuan peringatan. Para kritikus menunjukkan bahwa kelompok-kelompok yang mewakili keluarga korban perang tidak tertarik pada peringatan semacam itu, lebih memilih Kuil Yasukuni. Selain itu, pemerintah Jepang sudah melakukan upacara peringatan sekuler tahunan di Budokan untuk keluarga tentara yang tewas dalam Perang Dunia II. Setelah itu, keluarga-keluarga ini biasanya melakukan kunjungan pribadi ke Kuil Yasukuni, yang terletak dalam jarak berjalan kaki. Karena lokasi peringatan yang diusulkan secara geografis jauh, jika upacara dipindahkan ke lokasi peringatan yang diusulkan, kunjungan tersebut akan menjadi lebih sulit. Sejumlah keluarga dari nama-nama yang tercantum di kuil telah mengindikasikan bahwa kontroversi tersebut mengganggu ketenangan anggota keluarga mereka yang telah meninggal dan bahwa mereka ingin memberi penghormatan kepada mereka tanpa kontroversi dan perhatian media.

Sebenarnya ada peringatan kematian perang Jepang (tak dikenal) dalam jarak berjalan kaki dari Yasukuni, yang disebut Pemakaman Nasional Chidorigafuchi ( ), yang telah disarankan dapat digunakan sebagai alternatif oleh politisi Jepang untuk membayar mereka menghormati mereka yang tewas selama perang.

Pada Mei 2005, setelah protes anti-Jepang atas kontroversi buku teks sejarah Jepang, Wakil Perdana Menteri China Wu Yi mempersingkat kunjungannya ke Jepang dan terbang pulang sebelum pertemuan yang direncanakan dengan Perdana Menteri Jepang Junichiro Koizumi. Ini secara luas ditafsirkan sebagai reaksi terhadap pernyataan Koizumi sehari sebelum kedatangan Wu bahwa negara asing tidak boleh ikut campur dalam urusan dalam negeri Jepang, termasuk masalah Yasukuni. Kunjungan Wu dimaksudkan untuk memperbaiki hubungan yang tegang antara kedua negara setelah kontroversi buku teks, dan dia telah merencanakan untuk meminta Koizumi menghentikan kunjungannya ke kuil.

Pada bulan Juni 2005, seorang anggota senior LDP mengusulkan untuk memindahkan 14 penjahat perang Kelas A ke tempat terpisah. Pendeta Shinto menolak proposal ini, mengutip undang-undang kebebasan beragama Jepang di bawah Konstitusi Jepang.

Juga di bulan yang sama, sebuah kelompok yang mengaku mewakili penduduk asli Taiwan yang dipimpin oleh politisi Kao Chin Su-mei berusaha mengunjungi Kuil Yasukuni dengan sponsor dari Dewan Katolik Jepang untuk Keadilan dan Perdamaian. Niat mereka adalah untuk secara damai meminta pemindahan kerabat mereka dari kuil, dan berdoa untuk kembalinya arwah leluhur mereka. Permintaan untuk melakukan ritual keagamaan di dalam properti Yasukuni ditolak dan mereka diblokir untuk memasuki Yasukuni oleh pengunjuk rasa dan polisi Jepang. Sebuah demonstrasi diselenggarakan oleh sekelompok lebih dari seratus nasionalis Jepang untuk menghalangi mereka dari kuil dan mencegah mereka melakukan ritual keagamaan pemanggilan roh di dalam properti Kuil yang keberatan. Polisi Jepang mengizinkan para pengunjuk rasa untuk tetap berada di halaman karena pintu masuk mereka ke kuil tidak ditentang oleh kuil, namun mereka memblokir orang Taiwan untuk meninggalkan bus mereka, dengan alasan untuk mencegah bentrokan antara kedua kelompok. Setelah sekitar satu setengah jam, kelompok Taiwan menghentikan upaya mereka. Kao Chin Su-mei dan kelompoknya dilaporkan menerima ancaman pembunuhan terkait kunjungan mereka, mendorong pemerintah Taiwan untuk meminta pihak berwenang Jepang memastikan keselamatannya selama berada di Jepang. [44]

Junichiro Koizumi Sunting

Perdana Menteri Junichiro Koizumi melakukan kunjungan tahunan yang dipublikasikan secara luas ke kuil saat menjabat. Posisi resmi pemerintah Jepang adalah bahwa ia mengunjungi sebagai warga negara individu "untuk mengungkapkan rasa hormat dan terima kasih kepada banyak orang yang kehilangan nyawa mereka dalam perang," dan bukan demi memuaskan penjahat perang atau untuk memperdebatkan hasil perang. Pengadilan Militer Internasional untuk Timur Jauh. [45] Koizumi melakukan kunjungan terakhirnya sebagai perdana menteri pada 15 Agustus 2006, tak lama sebelum pensiun. [46]

Para pejabat di Republik Rakyat Cina menanggapi kunjungan Koizumi tahun 2005 dengan membatalkan kunjungan yang dijadwalkan ke Cina oleh Menteri Luar Negeri Jepang Nobutaka Machimura sebagai protes. [47]

Kunjungan Koizumi juga memicu reaksi negatif di Amerika Serikat. Henry Hyde, seorang veteran Perang Dunia II yang menjabat sebagai ketua Partai Republik dari Komite Hubungan Internasional Dewan Perwakilan Rakyat AS, menulis surat kepada Ketua DPR Dennis Hastert pada Mei 2006 mendesak agar Koizumi hanya diizinkan berbicara di US Capitol jika dia setuju. tidak mengunjungi Yasukuni pada peringatan penyerahan Jepang berikutnya. [48] ​​Rekan Hyde dari Demokrat, Tom Lantos, juga mendesak diakhirinya kunjungan tersebut, dengan menyatakan bahwa "menghormati penjahat perang secara moral bangkrut dan tidak layak bagi negara besar seperti Jepang." [49]

Shinzo Abe Sunting

Pengganti Koizumi, Shinzo Abe, mengunjungi kuil beberapa kali sebelum dan sesudah tugas pertamanya sebagai perdana menteri, tetapi tidak mengunjungi sama sekali selama masa jabatan pertamanya sebagai perdana menteri dari September 2006 hingga September 2007. Tidak mengunjungi kuil itu mendorong seorang nasionalis Jepang bernama Yoshihiro Tanjo memotong jari kelingkingnya sendiri sebagai protes dan mengirimkannya ke LDP. [50]

Pada bulan April 2007, dia melakukan upacara persembahan ke kuil, tetapi tidak benar-benar mengunjungi dirinya sendiri. Menurut laporan resmi, persembahan itu dibuat oleh Abe sebagai warga negara daripada dalam kapasitas resmi, meskipun dilaporkan bahwa kartu yang dilampirkan pada bunga itu ditandatangani oleh Perdana Menteri Shinzo Abe [4] [ tautan mati ] . Meskipun Abe secara terbuka mendukung kunjungan pendahulunya ke kuil, dia tidak mengunjungi kuil itu sendiri selama masa jabatannya. [51]

Pada bulan Agustus 2007, 16 anggota kabinet Abe semuanya menyatakan bahwa mereka tidak berniat mengunjungi kuil pada peringatan penyerahan Jepang. Abe, yang pada saat ini tidak mengungkapkan apakah dia sendiri bermaksud untuk pergi, berkomentar, "Memberi penghormatan di kuil Yasukuni, atau tidak, terserah individu, bahkan untuk anggota Kabinet. Saya mengharapkan orang untuk menggunakan kebijaksanaan mereka sendiri." ¨ [52] Sanae Takaichi, minister in charge of gender equality and Okinawa-related issues, ultimately visited the shrine in an apparent effort to avoid a rare absence of all Cabinet members at Yasukuni on the anniversary of Japan's official World War II surrender. [53]

While campaigning for the presidency of the LDP in 2012, Abe said that he regretted not visiting the shrine while Prime Minister. He again refrained from visiting the shrine during the first year of his second stint as Prime Minister in consideration for improving relations with China and Korea, whose leaders refused to meet with Abe during this time. He said on December 9, 2013, that "it is natural that we should express our feelings of respect to the war dead who sacrificed their lives for the nation. but it is my thinking that we should avoid making [Yasukuni visits] political and diplomatic issues." In lieu of visiting, Abe sent ritual offerings to the shrine for festivals in April and October 2013, as well as the anniversary of the end of World War II in August 2013. [54]

Abe's first visit to the shrine and Chinreisha as Prime Minister took place on December 26, 2013, the first anniversary of his second term in office. It was the first visit to the shrine by a sitting prime minister since Junichiro Koizumi visited in August 2006. Abe said that he "prayed to pay respect for the war dead who sacrificed their precious lives and hoped that they rest in peace," and said he had "no intention to neglect the feelings of the people in China and South Korea. [55] " The Chinese government published a protest that day, calling government visits to the shrine "an effort to glorify the Japanese militaristic history of external invasion and colonial rule and to challenge the outcome of World War II." [56] Chinese Ambassador to Japan, Cheng Yonghua, stated in an article published in the Mainichi Shimbun that "Japanese leaders visiting the Yasukuni Shrine concerns their understandings of the aggressive war’s nature and responsibility, which absolutely can not be accepted by the Chinese side." [57] The Mainichi Shimbun argued in an editorial that the visit could "cast a dark shadow" on relations with the United States and other countries in addition to China and Korea. [58] [59]

As Prime Minister Shinzo Abe visited the shrine, China's UN Ambassador Liu Jieyi said in taking the issue to the UN: "It all boils down to whether the leader of a country should stand on the side of maintaining the principles and purposes of the charter of the UN or to side with war criminals. The question inevitably arises as to what Abe is up to, where does he intend to take his country? The international community should remain vigilant and issue a warning . that Abe must correct his erroneous outlook of history, he must correct his mistakes and he must not slip further down the wrong path." In response, Japan's UN Ambassador Motohide Yoshikawa said: "Abe visited Yasukuni Shrine to pay his respects and pray for the souls of the war dead and renew the pledge that Japan shall never again wage war. It was nothing more and nothing less." [60]

Amitai Etzioni of the Institute for Communitarian Policy Studies, who was a child in Germany when the Nazis rose to power, has stated in response to Abe's visits, "Unlike Japan, [Germany] faced their past, came to terms with it and learned from it. Japan should do the same." [61] Etzioni criticized Prime Minister Abe's visit to the shrine as well as what he refers to as Japan's recent "nationalist wave" in an op-ed for The Diplomat. [62]

Other prime ministers Edit

In the wake of Abe's first term, his successor Yasuo Fukuda vowed never to visit the shrine, a commitment applauded by Japan's Asian neighbors. [63] Fukuda's open political opposition to the shrine led to improved relations with China, North and South Korea [5]. However, a group of 62 Diet members from the Liberal Democratic Party and the People's New Party, including former farm minister Yoshinobu Shimamura and Eriko Yamatani, a special adviser to Fukuda, visited the shrine on April 22, 2008. [22]

The Democratic Party of Japan governments between 2009 and 2012 also avoided the shrine. Yukio Hatoyama pledged not to visit so long as war criminals are enshrined there. [64] Naoto Kan ordered the entire cabinet not to visit the shrine on the anniversary of Japan's surrender, and said he had no plans to visit personally. [65] Yoshihiko Noda stated in his first press conference that his cabinet would continue the policy of not making official visits. [66]

In June 2007, former Taiwanese president Lee Teng-hui visited the shrine to pay his respects to his elder brother Lee Teng-ching ( 李登欽 , or Lí Teng-khim in Taiwanese POJ), also known as Takenori Iwasato ( 岩里武則 ) in Japanese, who is among the 27,863 Taiwanese honored there. [67]

Emperor Hirohito did not visit Yasukuni from 1978 until his death. His son, Emperor Akihito, has not visited the shrine since becoming emperor (and has since continued after his abdication in 2019), instead choosing to send a lesser member of the royal household. It is unknown if Emperor Naruhito (Shōwa's grandson) will visit the shrine or not or as an alternative, would continue to send a lesser member in the household as his predecessor did. On July 20, 2006, Nihon Keizai Shimbun front-paged an article about the discovery of a memorandum detailing the reason Emperor Hirohito stopped visiting Yasukuni. The memorandum, kept by former chief of Imperial Household Agency Tomohiko Tomita, confirms for the first time the enshrinement of Class A War Criminals such as Yosuke Matsuoka and Toshio Shiratori was the reason. Tomita wrote down the contents of his conversations with the emperor in his diaries and notebooks in detail. He left 12 diaries (1975–1986) and some 20 notebooks (1986–1997).

According to the memorandum, the emperor Hirohito expressed his anger and strong displeasure in 1988 at the decision made by Yasukuni Shrine to include Class A war criminals in the list of war dead honored there by saying, "At some point, Class-A criminals became enshrined, including Matsuoka and Shiratori. I heard Tsukuba acted cautiously", Tsukuba is believed to refer to Fujimaro Tsukuba, the former chief Yasukuni priest at the time, who decided not to enshrine the war criminals despite receiving, in 1966, the list of war dead compiled by the government containing their names. "What's on the mind of Matsudaira's son, who is the current head priest?". "Matsudaira had a strong wish for peace, but the child didn't know the parent's heart. That's why I have not visited the shrine since. This is my heart", Matsudaira is believed to refer to Yoshitami Matsudaira, who was the grand steward of Imperial Household immediately after the end of World War II. His son, Nagayoshi, succeeded Fujimaro Tsukuba as the chief priest of Yasukuni and he decided to enshrine the war criminals in 1978. [68] Nagayoshi Matsudaira had died the previous year (July 10, 2005), which is speculated as a reason for the release of the memo.

For journalist Masanori Yamaguchi, who analyzed the "memo" and comments made by the emperor in his first-ever press conference in 1975, his evasive and opaque attitude about his own responsibility for the war and the fact that he said that the bombing of Hiroshima "could not be helped", [69] could mean that he was afraid that the enshrinement would reignite the debate over his own responsibility for the war. [70]

Another commentator stated that there are three immediate impacts of the memo. [71] Firstly, the explanation of the suspension of the imperial visit offered by the right is no longer sustainable. Those on the right of Japanese politics had attributed the reason for the emperor's suspension of visits to the emergence of controversy over constitutional validity of the visit by the prime minister or the emperor in regard to the separation of state and religion. This claim is no longer valid in the light of the revelation. Secondly, Yasukuni and its lay organisation Izokukai probably have to make alterations to their stance somewhat. Both organisations have clearly expressed their wish for a visit by the current emperor. Recent rulings by the Supreme Court have also indicated that visits by the prime minister or the emperor are constitutional. However, it is now clear that the controversy over the enshrinement of class A war criminals has to be resolved. Moreover, though the emperor is the highest authority of Shinto, he does not exercise direct control of any Shinto shrine including Yasukuni. However, Yasukuni ideology is clearly in favour of the pre-war arrangement in which the emperor was the official head of Shinto. Thirdly, the revelation clearly shifts the focus of the controversy to the enshrinement of class A war criminals, meaning that the issue of the separation between the state and the church is no longer the main focus. The public opinion is split between those on the left who advocate for the removal and those on the right who nonetheless object to the removal.

On October 28, 2005, the Liberal Democratic Party (LDP) and the Democratic Party of Japan (DPJ) agreed to set up a cross-party "group for pushing forward the establishment of a national memorial facility" to bring about the foundation of a secular war memorial dedicated only to "ordinary" soldiers. This would replace Yasukuni Shrine as the home of Japan's war dead. The group was set to meet for the first time on November 9, 2005.

In March 2008, a group of lawmakers from the Liberal Democratic Party, featuring Tomomi Inada, called for boycott of a documentary made on Yasukuni by Chinese-born director Ying Li about the links between the shrine and right-wing movements such as the Uyoku dantai. Those lawmakers had asked for a preview on the ground that the movie could be "anti-Japanese". [72] The Directors Guild of Japan expressed apprehension about the possible infringement of freedom of expression and as a result of the politicians' protests, only about 10 theaters would screen the movie, and none in Tokyo. [73]

Beginning with Prime Minister Junichiro Koizumi’s annual visits to the shrine, the shrine experienced regular cyber attacks in the early 2000s. These attacks have been found to originate in China, however that does not necessarily mean Chinese individuals are behind them. These attacks serve two functions. They spam the Yasukuni shrine webpage to overwhelm them and basically prevent them from being accessible. Some of these attacks reached as high as 15,000 pings per second. Cyber attacks against the shrine have also included sending mass emails that appear to have originated from the shrine with viruses to third parties. [74]

On December 26, 2011, a man attempted to burn down a 13 meter high gate column at Yasukuni. The incident was captured on video and the fire quickly put out by security staff. Japanese police gained an arrest warrant for a 37-year-old Chinese man, who had been arrested earlier the same month for throwing Molotov cocktails at the Japanese embassy in Seoul. [75] The man, Liu Qiang, served a 10-month sentence in South Korea for the embassy attack. Japan formally asked South Korea to extradite him, and China informally requested repatriation of their citizen. Liu stated that he was motivated by "antihumanitarian acts by militaristic Japan," and said that his (South Korean) maternal grandmother had been a sex slave for Japanese soldiers during the war and his great-grandfather had been tortured to death for protesting. [76]

On January 3, 2013, the Seoul High Court declined Japan's extradition request, and on the following day Liu returned to China. [77]

On November 23, 2015, at around 10 am, a restroom near the shrine's southern entrance was damaged by a bomb explosion. [78] Chon Chang-han, a South Korean man, was arrested on December 9. [79]


Gates and Structures

NS dai-ichi torii, the first torii one comes across when approaching the shrine, is 25 meters tall, the largest in the country when it was erected in 1974. The daini torii, closer in towards the center of the shrine, was erected in 1887, replacing the previous wooden gate. It is the largest, and earliest, ΐ] bronze torii in the country. A bronze statue of Ômura Masujirô which stands between these two torii was the first non-Buddhist bronze statue erected in Tokyo, and the first to depict, celebrate, and honor a national hero in the fashion of Western nationalist displays. Α]

The wooden chûmon, or Third Gate, leading directly into the central plaza was built in 1934, and restored 60 years later. Though the shrine no longer has any official connection to the government or to the Imperial Household, the heavy cypress doors on this gate bear metal chrysanthemum crests 1.5 meters in diameter. One final torii stands between the chûmon and the main worship hall (haiden).

The grounds also include a war museum called the Yûshûkan (遊就館), housed in a building by Giovanni Vincenzo Cappelletti, completed and opened in 1882. Β] Though opened even before the Sino-Japanese War, and presumably focusing originally on the Boshin War and shizoku rebellions of the 1870s, the museum today focuses chiefly on World War II, and contains a great many artifacts from Japan's modern wars. The museum is quite controversial for the strong right-wing / nationalistic / militarist bias in the way the museum represents the war, and Japan's involvement in it.


YASUKUNI SHRINE: History, Memory, and Japan’s Unending Postwar | By Akiko Takenaka

In present day East Asia, there are few issues as contentious as the past, and there are few places that are the subject of as much controversy as the Yasukuni Shrine in Tokyo. In this masterful and empirically rich study, Akiko Takenaka performs an invaluable service in providing an almost panoramic history of the origins of the Yasukuni Shrine and its evolution since its founding in 1869.

The book begins by tracing the origins of the shrine to medieval Japanese beliefs in the need to appease the spirits of the dead (goryō shinkō) by creating special shrines (Shōkonsha) and conducting placatory rituals. Originally created to commemorate the spirits of the soldiers who fell in the Boshin War at the start of the Meiji Restoration, Yasukuni quickly became a central site where the Japanese state sought to shape the official historical narrative and instill the spirit of patriotic sacrifice in the broader citizenry. Takenaka calls this exercise in transcendental authoritarianism “mobilizing death” in the service of the state.

The Shrine also became one of Tokyo’s main entertainment districts, replete with shops, curio shows, and regular festivals and horse races on temple grounds. Later, these more traditional forms of diversion were expanded with the construction of a war museum that included full-scale battlefield dioramas that allowed eager visitors to vicariously experience the thrill of the Empire’s victories overseas. In this way, emotions of joy and excitement, as well as grief and sorrow, were molded by the state to serve national interests.

Takenaka gives an informative description of how after 1945 the Shrine continued to work closely with the government in the postwar era even after it became a privately run entity. She chronicles how, together with the Ministry of Health and Welfare, as well as the immensely influential Japan Association for the Bereaved Families of the War Dead (the Nihon Izokukai), the Shrine officials continued to draw up lists of who would be commemorated at the shrine and who would not. In the process, the Shrine became the center of a complex battle over how to remember modern Japanese history. In one of the most interesting sections of the book, Takenaka argues that the political saliency of the Shrine increased in the 1970s and 80s not only because of the changing international political environment, but because for the generations of Japanese who had no direct experience of the war the Shrine became a potential resource for coming to terms with the inherited trauma of the war (167).

Takenaka demonstrates that while the state has tremendous resources in shaping memory, even during the war its control was far from absolute and its version of history often contested. She movingly describes wartime scenes of grieving parents challenging the authority of the state, screaming at military officers during enshrinement ceremonies to give them their sons back and accusing them of being murderers. These counter narratives surrounding the shrine intensified in the post-war period, triggering fierce legal and political battles. To her credit, Takenaka resists a simplistic left-wing interpretation of the Shrine as simply a tool of state propaganda. Even while she clearly is on the progressive (i.e., critical) side of the debate over the Shrine, Takenaka also recognizes that for many ordinary Japanese the Shrine serves a genuine, intensely felt need for mourning and honoring departed friends and family members.

For all its virtues, the volume does suffer from some shortcomings. Those looking for a comprehensive analysis of the politics surrounding the shrine will be left disappointed. For instance, there is virtually no mention of how the issue of defense and national security became intertwined with the debate over religion and the Yasukuni Shrine in postwar Japan. Likewise, although she draws heavily on secondary literature on the Shrine, Takenaka does not provide a history of the intellectual debate over the Shrine. Instead, this is first and last, a social history of the Shrine. The book does an excellent job of providing insight on the personal experiences of ordinary Japanese as they try to come to terms with the mute reality of the death of loved ones, but Takenaka tends to overemphasize the role of cultural forces in shaping Japanese memory of the past. It may well be that by honoring the war dead as eirei—the spirits of the heroic dead—many in Japan evade the troubling question of how those same soldiers may have been perpetrators as well as victims. And by leaving the political and intellectual contexts largely unexamined, Takenaka skips over the underlying motives for why such a historical narrative is propagated in the first place.

The volume also suffers from occasional lapses into academic jargon, with Adorno, Halbwachs, and La Capra being invoked without much value added to the analysis. While in some cases—as when she draws on the literatures on trauma and Holocaust studies—these excurses offer new insights, in other cases they wind up producing tangles of tortured prose that obscure more than they illuminate.

These quibbles aside, Akiko Takenaka has produced an extremely useful volume that joins the ranks of a growing body of high-quality literature on the politics of memory in postwar Japan. It represents a welcome addition to such landmark studies as Franziska Seraphim’s War Memory and Social Politics in Japan, 1945–2005 (Harvard, 2005), Yoshikuni Igarashi’s Bodies of Memory (Princeton, 2000), James J. Orr’s The Victim as Hero: Ideologies of Peace and National Identity(Honolulu: University of Hawai‘i Press, 2001), as well as James Breen’s edited volume Yasukuni, the War Dead and the Struggle for Japan’s Past (Oxford, 2008). It will be of considerable value, not only to course instructors looking for a comprehensive history of the Shrine, but also to experts in the field.

Thomas U. Berger
Boston University, Boston, USA


Political tool

Akiko Takenaka, associate professor of history at the University of Kentucky in the United States and author of a book on Yasukuni, said that tensions surrounding the shrine tend to wax and wane depending on how nationalistic those in power are.

Tensions rose after Nakasone visited in 1985, then spiked again when Koizumi started going there, Takenaka said. Abe’s visit had again brought it to the fore, she added.

“I think there is a lot of effort on the right to keep it relevant and not let it die out,” Takenaka said. Furthermore, China and South Korea also use public anger stoked by shrine visIts to “build and strengthen their nationalism,” she added.

“And so it has become this very convenient tool in a way. So I’m not seeing any solutions now.”

Political pragmatism also plays a part.

Abe’s visit in December 2013 further inflamed tensions with China, which were already at boiling point over a maritime territorial dispute that sometimes saw violent anti-Japanese protests.

But ties between the two have gradually improved in recent years and a state visit by Chinese President Xi Jinping is expected next year.

Even though Abe has shied away from further visits, he generally sends a ritual floral offering, as he did on Thursday.

And while emperors do not attend, an imperial emissary visits during the shrine’s spring and autumn festivals.

Shrine officials say goodbye to Eiichiro Washio, a member of Japan’s lower house of parliament, at a VIP entrance after visiting Yasukuni on Thursday. [Kelly Olsen/Al Jazeera]

Yasukuni Shrine: History, Memory, and Japan's Unending Postwar (Studies of the Weatherhead East Asian Institute, Columbia University)

This is the first extensive English-language study of Yasukuni Shrine as a war memorial. It explores the controversial shrine’s role in waging war, promoting peace, honoring the dead, and, in particular, building Japan’s modern national identity. It traces Yasukuni’s history from its conceptualization in the final years of the Tokugawa period and Japan’s wars of imperialis This is the first extensive English-language study of Yasukuni Shrine as a war memorial. It explores the controversial shrine’s role in waging war, promoting peace, honoring the dead, and, in particular, building Japan’s modern national identity. It traces Yasukuni’s history from its conceptualization in the final years of the Tokugawa period and Japan’s wars of imperialism to the present. Author Akiko Takenaka departs from existing scholarship on Yasukuni by considering various themes important to the study of war and its legacies through a chronological and thematic survey of the shrine, emphasizing the spatial practices that took place both at the shrine and at regional sites associated with it over the last 150 years. Rather than treat Yasukuni as a single, unchanging ideological entity, she takes into account the social and political milieu, maps out gradual transformations in both its events and rituals, and explicates the ideas that the shrine symbolizes.

Takenaka illuminates the ways the shrine’s spaces were used during wartime, most notably in her reconstructions, based on primary sources, of visits by war-bereaved military families to the shrine during the Asia-Pacific War. She also traces important episodes in Yasukuni’s postwar history, including the filing of lawsuits against the shrine and recent attempts to reinvent it for the twenty-first century. Through a careful analysis of the shrine’s history over one and a half centuries, her work views the making and unmaking of a modern militaristic Japan through the lens of Yasukuni Shrine.

Yasukuni Shrine: History, Memory, and Japan’s Unending Postwar is a skilled and innovative examination of modern and contemporary Japan’s engagement with the critical issues of war, empire, and memory. It will be of particular interest to readers of Japanese history and culture as well as those who follow current affairs and foreign relations in East Asia. Its discussion of spatial practices in the life of monuments and the political use of images, media, and museum exhibits will find a welcome audience among those engaged in memory, visual culture, and media studies.

10 black & white illustrations.

Akiko Takenaka is associate professor of Japanese history at the University of Kentucky. . lagi


US documents solve mystery of war criminal Tojo's remains

Copyright 2021 The Associated Press. Seluruh hak cipta.

In this undated photo, former Japan's Prime Minister General Hideki Tojo is shown with medals outside of the Diet. The declassified U.S. military documents show the ashes of seven executed war criminals, including wartime Prime Minister Tojo, were scattered at sea off Yokohama from a U.S. army plane. (AP Photo/Charles Gorry)

TOKYO – Until recently, the location of executed wartime Japanese Prime Minister Hideki Tojo's remains was one of World War II's biggest mysteries in the nation he once led.

Now, a Japanese university professor has revealed declassified U.S. military documents that appear to hold the answer.

The documents show the cremated ashes of Tojo, one of the masterminds of the Pearl Harbor attack, were scattered from a U.S. Army aircraft over the Pacific Ocean about 30 miles (50 kilometers) east of Yokohama, Japan’s second-largest city, south of Tokyo.

It was a tension-filled, highly secretive mission, with American officials apparently taking extreme steps meant to keep Tojo's remains, and those of six others executed with him, away from ultra-nationalists looking to glorify them as martyrs. The seven were hanged for war crimes just before Christmas in 1948, three years after Japan’s defeat.

The discovery brings partial closure to a painful chapter of Japanese history that still plays out today, as conservative Japanese politicians attempt to whitewash history, leading to friction with wartime victims, especially China and South Korea.

After years spent verifying and checking details and evaluating the significance of what he'd found, Nihon University Professor Hiroaki Takazawa publicly released the clues to the remains' location last week. He came across the declassified documents in 2018 at the U.S. National Archives in Maryland. It’s believed to be the first time official documents showing the handling of the seven war criminals’ remains were made public, according to Japan's National Institute for Defense Studies and the Japan Center for Asian Historical Records.

Hidetoshi Tojo, the leader's great-grandson, told The Associated Press that the absence of the remains has long been a humiliation for the bereaved families, but he's relieved the information has come to light.

“If his remains were at least scattered in Japanese territorial waters . I think he was still somewhat fortunate,” Tojo said. “I want to invite my friends and lay flowers to pay tribute to him" if further details about the remains' location becomes available.

Hideki Tojo, prime minister during much of World War II, is a complicated figure, revered by some conservatives as a patriot but loathed by many in the West for prolonging the war, which ended only after the U.S. atomic bombings of Hiroshima and Nagasaki.

About a month after Aug. 15, 1945, when then-Emperor Hirohito announced Japan’s defeat to a stunned nation, Tojo shot himself in a failed suicide attempt as he was about to be arrested at his modest Tokyo home.

Takazawa, the Nihon University professor specializing in war tribunal issues, found the documents during research at the U.S. archives into other war crimes trials. The documents, he said, are valuable because they officially detail previously little-known facts about what happened and provide a rough location of where the ashes were scattered.

He plans to continue research into other executions. More than 4,000 people were convicted of war crimes in other international tribunals, and about 920 of them were executed.

Tojo and the six others who were hanged were among 28 Japanese wartime leaders tried for war crimes at the 1946-1948 International Military Tribunal for the Far East. Twenty-five were convicted, including 16 sentenced to life in prison, with two getting shorter prison terms. Two others died while on trial and one case was dropped.

In one of the newly revealed documents — dated Dec. 23, 1948 and carrying a “secret” stamp — U.S. Army Maj. Luther Frierson wrote: "I certify that I received the remains, supervised cremation, and personally scattered the ashes of the following executed war criminals at sea from an Eighth Army liaison plane."

The entire operation was tense, with U.S. officials extremely careful about not leaving a single speck of ashes behind, apparently to prevent them from being stolen by admiring ultra-nationalists, Takazawa said.

“In addition to their attempt to prevent the remains from being glorified, I think the U.S. military was adamant about not letting the remains return to Japanese territory . as an ultimate humiliation," Takazawa said.

The documents state that when the cremation was completed, the ovens were "cleared of the remains in their entirety.”

“Special precaution was taken to preclude overlooking even the smallest particles of remains,” Frierson wrote.

Here's how the operation went.

At 2:10 a.m. on Dec. 23, 1948, caskets carrying the bodies of Tojo and the six others were loaded on a 2.5-ton truck and taken out of the prison after fingerprinting for verification, Frierson wrote in a Jan. 4, 1949 document.

About an hour and a half later, the motorcade guarded by truckloads of armed soldiers to protect the bodies arrived at a U.S. military graves registration platoon in Yokohama for a final check.

The truck left the area at 7:25 a.m. and arrived at a Yokohama crematorium 30 minutes later. The caskets were unloaded from the truck and placed directly “in the ovens” in 10 minutes, while soldiers guarded the area.

The remains were then transported under guard to a nearby airstrip and loaded onto a plane that Frierson boarded. “We proceeded to a point approximately 30 miles over the Pacific Ocean east of Yokohama where I personally scattered the cremated remains over a wide area.”

Today, even without the ashes, bereaved families and conservative Japanese lawmakers such as former Prime Minister Shinzo Abe regularly pay tribute at Tokyo’s Yasukuni Shrine, where the executed war criminals are enshrined with 2.5 million war dead considered “sacred spirits” in the Shinto religion. No remains are enshrined at Yasukuni.

After the seven executed war criminals were enshrined there in 1978, Yasukuni has become a flashpoint between Japan and its neighbors China and South Korea, who see the enshrinement as proof of Japan’s lack of remorse over its wartime aggression. Yasukuni also enshrines five other convicted wartime leaders and hundreds of other war criminals.

Hidetoshi Tojo said his great-grandfather was consistently made a taboo in postwar Japan, never glorified.

“Everything about my great-grandfather was sealed, including his speeches. Taking that into consideration, I think not preserving the remains was part of the occupation policy,” he said. “I hope to see further revelations about the unknown facts of the past.”

This story has been corrected to say the documents were found at the U.S. National Archives in Maryland, not Washington.

Copyright 2021 The Associated Press. Seluruh hak cipta. This material may not be published, broadcast, rewritten or redistributed without permission.


Yasukuni Shrine: History, Memory, and Japan’s Unending Postwar

WKU Libraries’ November 12, 2015 “Far Away Places” speaker series event at Barnes & Noble Bookseller, Bowling Green, Kentucky featured Professor Akiko Takenaka, who teaches the History of Modern Japan at the University of Kentucky. She talked about her new book Yasukuni Shrine: History, Memory, and Japan’s Unending Postwar, published this summer by the University of Hawaii Press.

Photo Album | Sound Recording | Podcast RSS

WKU Libraries’ next Far Away Places event features Professor Akiko Takenaka, who teaches the History of Modern Japan at the University of Kentucky. She will be talking about her new book Yasukuni Shrine: History, Memory, and Japan’s Unending Postwar, published this summer by the University of Hawaii Press.

Yasukuni Shrine: History, Memory, and Japan’s Unending Postwar by Akiko Takenaka

Yasukuni Shrine explores the history of the shrine from its pre-Meiji Restoration period to the modern day. A center of controversy, the Yasukuni Shrine holds some of Japan’s war dead between 1868-2007, including war criminals from World War II. The book discusses Yasukuni as a physical place and the spatial practices that have taken place at the shrine over the last 150 years. Based on primary sources, visits by war-bereaved military families, and lawsuits against the shrine, Takenaka’s work “is a skilled and innovative examination of modern and contemporary Japan’s engagement with critical issues of war, empire, and memory” broadly examining current affairs and foreign relations, nationalism, and visual culture.

Akiko Takenaka, Assoc. Prof., Dept. of History, UK

Professor Takenaka is a native of Kobe, Japan and attended schools both there and in New York City after moving as a child. She attended college in Tokyo, received her MS from MIT, and her PhD from Yale in 2004. A former architect, her research interests have focused on war and architectural sites in Tokyo. Yasukuni Shrine is her first published book and she is currently working on two other book projects: Mothers Against War: Gender and Grassroots Peace Activism in Postwar Japan dan War, Trauma, and Postwar in Japan and East Asia.

Illustration of Shokonsha atop Kudan Slope, Tokyo, 1871.

Visitors to Yasukuni Shrine during Mitama Matsuri, July, 2014

The event will be held Thursday, November 12 at 7 p.m. at Barnes & Noble Bookstore (1680 Campbell Lane). It is free and open to the public, as well as ‘swipeable’ for WKU students. There will be door prizes and a book signing to follow. We hope you’ll join us!

Comments Off on Yasukuni Shrine: History, Memory, and Japan’s Unending Postwar


Yasukuni Shrine

Up next

Zojoji: Tokugawa’s Family Temple
Share article

The history of Yasukuni Shrine (靖国神社) as a site of enshrinement for the war dead extends all the way back to its establishment in 1869. Souls from conflicts such as the Boshin War, Sino-Japanese, and Russo-Japanese, amongst others, have found their resting place within the grounds. However, it is the enshrinement of 1,068 World War II war criminals—specifically 14 Class-A criminals in 1978—that has made Yasukuni, and the visits to it by senior politicians, the focus of domestic and international scrutiny.

Lanterns hanging in the grounds of Yasukuni Shrine during the Mitama Matsuri

Junichiro Koizumi, who served as prime minister between 2001 and 2006, was particularly resolute in his numerous visits to the shrine, even promising the electorate that he would make an annual visit before he took office. Other prime ministers such as Yasuo Fukuda (2007-2008) refused to pay his respects at the shrine. There are political elements at play. Visits by politicians typically go down well with the more conservative voters, some of whom believe that history has put Japan’s role in the war in an unduly harsh light.

Ironically for a shrine that has caused so much resentment and protest abroad, the two kanji that make up Yasukuni’s name—bestowed by the Meiji Emperor—actually mean “peaceful country”.

Various suggestions have been made over the years to solve the problem of Yasukuni Shrine, including enshrining the war criminals elsewhere and even demolishing the shrine altogether. But the truth is the Yasukuni Shrine only represents the problem of the nation’s post-war perspective on culpability and any such ideas would not solve the deeper issues. Consequently it looks like for the foreseeable future this shrine in the center of Tokyo will continue to court controversy from time to time.

The grounds around Yasukuni Shrine during the cherry blossom season

Other buildings in the shrine’s grounds include the Yushukan Museum and a Noh stage. The column in the middle of the path that leads up to the shrine supports a statue of Omura Masujiro, regarded as the father of the modern Japanese army for his adoption of Western tactics and structure.

Yasukuni Shrine is also one of the most popular spots for viewing the cherry blossoms, and when the flowers are in bloom vendors set up stalls along the path that leads up to the shrine selling the usual festival fare: fried octopus, yakitori, sweets, and so forth. One cherry blossom tree near the shrine is used to officially declare the start of Tokyo’s cherry blossom season by the Japan Meteorological Agency.


Tonton videonya: Tourists DESTROY Shanghai Disneyland Grounds Before It Even Opens