Hari ini dalam Sejarah: 09/16/1932 - Gandhi Mulai Cepat

Hari ini dalam Sejarah: 09/16/1932 - Gandhi Mulai Cepat


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Dalam video This Day in History ini, diliput Mohatma Ghandi yang biasa disebut perjuangan Gandhi melawan sistem kasta India. Kasta yang lebih rendah disebut Untouchables. Aksi mogok makannya mengancam Inggris. Tanggalnya 16/9.


12 Januari dalam sejarah India – Apa hari ini dalam sejarah India 12 Januari

Januari 12 ulang tahun terkenal di India – Orang-orang terkenal yang berulang tahun pada hari ini dalam sejarah 12 Januari

1941-Abu Hasem Khan Choudhury, politisi India dan mantan Menteri Negara untuk Kesehatan dan Kesejahteraan Keluarga.

1958-Arun Govil, aktor dan produser India.

1972-Priyanka Gandhi, politisi India dan sekretaris jenderal Komite Kongres Seluruh India.

1973-Sakshi Tanwar adalah seorang aktris dan presenter televisi India.

1991-Harika Dronavalli adalah seorang grandmaster catur India.

1598-Jijau adalah ibu dari Chhatrapati Shivaji Maharaj, pendiri Kekaisaran Maratha.

1863-Swami Vivekananda adalah seorang biksu Hindu India.

1895-Yellapragada Subbarow adalah seorang ahli biokimia India perintis.

1918-Maharishi Mahesh Yogi adalah seorang guru India, yang dikenal karena mengembangkan teknik Meditasi Transendental.

1936-Mufti Mohammad Sayeed adalah seorang politisi dari negara bagian Jammu dan Kashmir di India.

1993-Mithila Palkar adalah seorang aktris India yang dikenal karena karakternya dalam serial TV Girl in the City dan Netflix's Little Things.


Mahatma Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi ( / ɡ ɑː ndi , ɡ ndi / [2] 2 Oktober 1869 – 30 Januari 1948) adalah seorang pengacara India, [3] nasionalis anti-kolonial, [4] dan ahli etika politik [5] yang melakukan perlawanan tanpa kekerasan terhadap memimpin kampanye yang sukses untuk kemerdekaan India dari kekuasaan Inggris [6] dan pada gilirannya mengilhami gerakan untuk hak-hak sipil dan kebebasan di seluruh dunia. Yang terhormat Mahātmā (Sansekerta: "berjiwa besar", "terhormat"), pertama kali diterapkan padanya pada tahun 1914 di Afrika Selatan, sekarang digunakan di seluruh dunia. [7] [8]

Lahir dan dibesarkan dalam keluarga Hindu di pesisir Gujarat, India barat, Gandhi belajar hukum di Kuil Dalam, London, dan dipanggil ke bar pada usia 22 pada Juni 1891. Setelah dua tahun yang tidak pasti di India, di mana ia tidak dapat memulai praktik hukum yang sukses, ia pindah ke Afrika Selatan pada tahun 1893 untuk mewakili seorang pedagang India dalam sebuah gugatan. Dia kemudian tinggal di Afrika Selatan selama 21 tahun. Di Afrika Selatan Gandhi membesarkan sebuah keluarga dan pertama kali menggunakan perlawanan tanpa kekerasan dalam kampanye untuk hak-hak sipil. Pada tahun 1915, dalam usia 45 tahun, ia kembali ke India. Dia mulai mengorganisir petani, petani, dan buruh kota untuk memprotes pajak tanah yang berlebihan dan diskriminasi. Dengan asumsi kepemimpinan Kongres Nasional India pada tahun 1921, Gandhi memimpin kampanye nasional untuk mengurangi kemiskinan, memperluas hak-hak perempuan, membangun persahabatan agama dan etnis, mengakhiri keterasingan, dan di atas segalanya untuk mencapai swaraj atau pemerintahan sendiri. [9]

Juga pada tahun 1921, Gandhi mengadopsi penggunaan cawat India (pendek dhoti) dan selendang (di musim dingin) yang ditenun dengan benang pintal tangan pada roda pemintal tradisional India (charkha) sebagai tanda identifikasi dengan kaum miskin pedesaan India. Dia juga mulai hidup sederhana di komunitas perumahan mandiri, makan makanan vegetarian sederhana, dan melakukan puasa panjang sebagai sarana pemurnian diri dan protes politik. Membawa nasionalisme anti-kolonial ke orang-orang India biasa, Gandhi memimpin mereka dalam menantang pajak garam yang dikenakan Inggris dengan Dandi Salt March 400 km (250 mil) pada tahun 1930 dan menyerukan agar Inggris keluar dari India pada tahun 1942. Dia dipenjarakan banyak kali dan selama bertahun-tahun di Afrika Selatan dan India.

Visi Gandhi tentang India merdeka berdasarkan pluralisme agama ditantang pada awal 1940-an oleh nasionalisme Muslim baru yang menuntut tanah air Muslim terpisah yang diukir dari India. [10] Pada bulan Agustus 1947, Inggris memberikan kemerdekaan, tetapi Kerajaan India Britania [10] dipartisi menjadi dua wilayah kekuasaan, India yang mayoritas Hindu dan Pakistan yang mayoritas Muslim. [11] Karena banyak orang Hindu, Muslim, dan Sikh yang mengungsi ke tanah baru mereka, kekerasan agama pecah, terutama di Punjab dan Benggala. Menghindari perayaan resmi kemerdekaan di Delhi, Gandhi mengunjungi daerah-daerah yang terkena dampak, berusaha memberikan pelipur lara. Pada bulan-bulan berikutnya, dia melakukan beberapa mogok makan untuk menghentikan kekerasan agama. Yang terakhir, dilakukan pada 12 Januari 1948 ketika dia berusia 78 tahun, [12] juga memiliki tujuan tidak langsung untuk menekan India untuk membayar sejumlah aset tunai yang terutang kepada Pakistan. [12] Beberapa orang India menganggap Gandhi terlalu akomodatif. [12] [13] Di antara mereka adalah Nathuram Godse, seorang nasionalis Hindu yang membunuh Gandhi pada 30 Januari 1948 dengan menembakkan tiga peluru ke dadanya. [13]

Ulang tahun Gandhi, 2 Oktober, diperingati di India sebagai Gandhi Jayanti, hari libur nasional, dan di seluruh dunia sebagai Hari Antikekerasan Internasional. Gandhi umumnya, meskipun tidak secara formal, dianggap sebagai Bapak Bangsa di India [14] [15] dan umumnya disebut bapu [16] (Gujarati: sayang untuk ayah, [17] ayah [17] [18] ).


Lihat juga

Brandon, S.G.F., ed. Kamus Perbandingan Agama. London, 1970.

MacCulloch, J.A., dan A.J. Maclean. "Puasa." Di dalam Ensiklopedia Agama dan Etika, diedit oleh James Hastings, vol. 5. Edinburg, 1912.

MacDermot, Violet. Kultus Pelihat di Timur Tengah Kuno. London, 1971.

Rogers, Eric N. Puasa: Fenomena Penyangkalan Diri. Nashville, 1976.

Ryan, Thomas. Puasa Ditemukan Kembali: Panduan Kesehatan dan Keutuhan bagi Tubuh-Roh Anda. New York, 1981.

Bawah, Ruth M. Red Man's America: Sejarah Orang India di Amerika Serikat. ed. Chicago, 1971.

Wakefield, Gordon S., ed. Kamus Westminster tentang Spiritualitas Kristen. London, 1983.

Sumber Baru

Berghuis, Kent D. "Perspektif Alkitab tentang Puasa." Bibliotheca Sacra 629 (2001): 86 – 103.

Berlian, Eliezer. Orang Suci dan Seniman Kelaparan: Puasa dan Pertapaan dalam Budaya Rabinik. Oxford dan New York, 2004.

Kaushik, Jai Narain. Puasa Umat Hindu Sepanjang Minggu: Cerita Latar Belakang, Cara Pertunjukan dan Kepentingannya. Delhi, 1992.

Lambert, David. "Puasa sebagai Ritus Tobat: Sebuah Fenomena Alkitab?" Tinjauan Teologi Harvard 96 (2003): 477 – 512.

Shaw, Teresa Marie. Beban Daging: Puasa dan Seksualitas dalam Kekristenan Awal. Minneapolis, 1998.

Siebenbrunner, Barbara. Die Problematik der kirchlichen Fasten- und Abstinenzgesetzgebung: eine Untersuchung zu dem im Zuge des zweiten Vatikanischen Konzils erfolgten Wandel. Frankfurt am Main dan New York, 2001.

St ö kl, Daniel Johannes. "Puasa Siapa Itu? Hari Ember September dan Yom Kippur." Di dalam Jalan yang Tidak Pernah Berpisah: Yahudi dan Kristen di Akhir Zaman Kuno dan Awal Abad Pertengahan, diedit oleh Adam H. Becker dan Annette Yoshiko Reed, hlm. 259 – 282. T ü bingen, 2003.


Isi

Istilah tersebut berasal dari kompetisi di lembar berita Opini India di Afrika Selatan pada tahun 1906. [2] Mr. Maganlal Gandhi, cucu paman Mahatma Gandhi, menemukan kata "Sadagraha" dan memenangkan hadiahnya. Selanjutnya, agar lebih jelas, Gandhi mengubahnya menjadi Satyagraha. "Satyagraha" adalah senyawa tatpuruṣa dari kata-kata Sansekerta satya (berarti "kebenaran") dan āgraha ("desakan sopan", atau "berpegang teguh pada"). Satya berasal dari kata “sat”, yang berarti “makhluk”. Tidak ada atau ada dalam kenyataan kecuali Kebenaran. Dalam konteks satyagraha, Kebenaran karena itu mencakup a) Kebenaran dalam ucapan, sebagai lawan dari kepalsuan, b) apa yang nyata, sebagai lawan dari tidak ada (asat) dan c) baik sebagai lawan dari kejahatan, atau buruk. Ini penting bagi pemahaman Gandhi tentang dan keyakinan pada antikekerasan: "Dunia bertumpu pada landasan satya atau kebenaran. Asatya, yang berarti ketidakbenaran, juga berarti tidak ada, dan satya atau kebenaran juga berarti apa adanya. Jika ketidakbenaran tidak sebanyak ada, kemenangannya tidak diragukan lagi. Dan kebenaran adalah apa yang ada, tidak akan pernah bisa dihancurkan. Ini adalah doktrin satyagraha singkatnya." [5] Bagi Gandhi, satyagraha lebih dari sekadar "perlawanan pasif" dan menjadi kekuatan dalam mempraktikkan metode tanpa kekerasan. [6] Dalam kata-katanya:

Kebenaran (satya) menyiratkan cinta, dan keteguhan (agraha) melahirkan dan karena itu berfungsi sebagai sinonim untuk kekuatan. Dengan demikian saya mulai menyebut gerakan India Satyagraha, yaitu, Kekuatan yang lahir dari Kebenaran dan Cinta atau non-kekerasan, dan meninggalkan penggunaan frasa “perlawanan pasif”, sehubungan dengan itu, sedemikian rupa. bahwa dalam penulisan bahasa Inggris pun kita sering menghindarinya dan malah menggunakan kata “satyagraha” itu sendiri atau frase bahasa Inggris lain yang setara. [7]

Pada bulan September 1935, sebuah surat kepada P. K. Rao, Servants of India Society, Gandhi membantah proposisi bahwa idenya tentang pembangkangan sipil diadaptasi dari tulisan Henry David Thoreau, terutama esainya. Pembangkangan sipil diterbitkan pada tahun 1849.

Pernyataan bahwa saya telah memperoleh ide saya tentang pembangkangan sipil dari tulisan-tulisan Thoreau adalah salah. Perlawanan terhadap otoritas di Afrika Selatan sudah sangat maju sebelum saya mendapatkan esai Thoreau tentang pembangkangan sipil. Namun gerakan itu kemudian dikenal sebagai perlawanan pasif. Karena tidak lengkap, saya menciptakan kata satyagraha untuk para pembaca Gujarat. Ketika saya melihat judul esai hebat Thoreau, saya mulai menggunakan frasanya untuk menjelaskan perjuangan kami kepada para pembaca bahasa Inggris. Tetapi saya menemukan bahwa bahkan pembangkangan sipil gagal untuk menyampaikan arti penuh dari perjuangan. Oleh karena itu saya mengadopsi frase perlawanan sipil. Non-kekerasan selalu menjadi bagian integral dari perjuangan kami." [8]

Gandhi menggambarkannya sebagai berikut:

Arti akarnya adalah berpegang pada kebenaran, karenanya kekuatan kebenaran. Saya juga menyebutnya kekuatan cinta atau kekuatan jiwa. Dalam penerapan satyagraha, saya menemukan pada tahap paling awal bahwa pencarian kebenaran tidak mengakui kekerasan yang dilakukan pada lawan, tetapi ia harus disapih dari kesalahan dengan kesabaran dan kasih sayang. Karena apa yang tampak benar bagi yang satu mungkin tampak salah bagi yang lain. Dan kesabaran berarti penderitaan diri sendiri. Jadi doktrin itu berarti pembenaran kebenaran, bukan dengan menimbulkan penderitaan pada lawan, tetapi pada diri sendiri. [9]

Gandhi membedakan antara satyagraha dan perlawanan pasif dalam surat berikut:

Saya telah menarik perbedaan antara perlawanan pasif seperti yang dipahami dan dipraktikkan di Barat dan satyagraha sebelum saya mengembangkan doktrin satyagraha ke tingkat logis dan spiritual sepenuhnya. Saya sering menggunakan "perlawanan pasif" dan "satyagraha" sebagai istilah sinonim: tetapi seiring berkembangnya doktrin satyagraha, ungkapan "perlawanan pasif" tidak lagi menjadi sinonim, karena perlawanan pasif telah mengakui kekerasan seperti dalam kasus hak pilih dan telah diakui secara universal sebagai senjata bagi yang lemah. Selain itu, perlawanan pasif tidak selalu melibatkan kepatuhan penuh pada kebenaran dalam setiap keadaan. Oleh karena itu berbeda dari satyagraha dalam tiga hal penting: Satyagraha adalah senjata yang kuat yang tidak mengakui kekerasan dalam keadaan apa pun dan selalu menekankan kebenaran. [10]

Ada hubungan antara ahimsa dan satyagraha. Satyagraha kadang-kadang digunakan untuk merujuk pada keseluruhan prinsip non-kekerasan, yang pada dasarnya sama dengan ahimsa, dan kadang-kadang digunakan dalam arti "tertanda" untuk merujuk secara khusus pada tindakan langsung yang sebagian besar bersifat obstruktif, misalnya dalam bentuk pembangkangan sipil. .

Mungkin jelas dari hal di atas, bahwa tanpa ahimsa tidak mungkin mencari dan menemukan Kebenaran. Ahimsa dan Kebenaran begitu terjalin sehingga praktis tidak mungkin untuk mengurai dan memisahkan mereka. Mereka seperti dua sisi mata uang, atau lebih tepatnya piringan logam halus yang tidak dicap. Namun demikian, ahimsa adalah sarana Kebenaran adalah tujuan akhir. Sarana untuk menjadi sarana harus selalu berada dalam jangkauan kita, dan karenanya ahimsa adalah tugas tertinggi kita. [11]

Mendefinisikan kesuksesan Sunting

Menilai sejauh mana gagasan satyagraha Gandhi berhasil atau tidak dalam perjuangan kemerdekaan India adalah tugas yang kompleks. Judith Brown telah menyarankan bahwa "ini adalah strategi dan teknik politik yang, untuk hasilnya, bergantung pada kekhususan sejarah." [12] Pandangan yang diambil oleh Gandhi berbeda dari gagasan bahwa tujuan dalam konflik apapun harus mengalahkan lawan atau menggagalkan tujuan lawan, atau untuk memenuhi tujuan sendiri meskipun ada upaya lawan untuk menghalangi ini. Dalam satyagraha, sebaliknya, "Tujuan Satyagrahi adalah untuk mengubah, bukan memaksa, pelaku kesalahan." [13] Lawan harus dipertobatkan, setidaknya sejauh berhenti menghalangi tujuan yang adil, agar kerja sama ini terjadi. Ada kasus, untuk memastikan, ketika lawan, mis. seorang diktator, harus digulingkan dan orang tidak sabar untuk mengubahnya. Satyagrahi akan menganggap ini sebagai keberhasilan parsial.

Berarti dan berakhir Sunting

Teori satyagraha melihat cara dan tujuan sebagai hal yang tidak dapat dipisahkan. Cara-cara yang digunakan untuk memperoleh suatu tujuan dibungkus dan dilampirkan pada tujuan itu. Oleh karena itu, kontradiktif untuk mencoba menggunakan cara yang tidak adil untuk mendapatkan keadilan atau mencoba menggunakan kekerasan untuk mendapatkan perdamaian. Seperti yang ditulis Gandhi: "Mereka berkata, 'cara adalah, bagaimanapun juga, berarti'. Saya akan mengatakan, 'cara adalah, bagaimanapun juga, segalanya'. Karena sarana adalah tujuan. [14] Memisahkan cara dan tujuan pada akhirnya akan sama dengan memperkenalkan bentuk dualitas dan inkonsistensi pada inti konsepsi non-dual (Advaitik) Gandhi.[15]

Gandhi menggunakan sebuah contoh untuk menjelaskan hal ini: "Jika saya ingin merampas jam tangan Anda, saya pasti harus memperjuangkannya jika saya ingin membeli jam tangan Anda, saya harus membayarnya dan jika saya menginginkan hadiah, saya harus memohon untuk itu dan, menurut cara yang saya gunakan, arloji itu adalah milik curian, milik saya sendiri, atau sumbangan." [16] Gandhi menolak gagasan bahwa ketidakadilan harus, atau bahkan dapat, diperangi "dengan cara apa pun yang diperlukan"—jika Anda menggunakan cara-cara kekerasan, pemaksaan, tidak adil, tujuan apa pun yang Anda hasilkan pasti akan menanamkan ketidakadilan itu. [17] Namun, dalam buku yang sama Gandhi mengakui bahwa meskipun bukunya berpendapat bahwa mesin itu buruk, mesin itu diproduksi oleh mesin, yang menurutnya tidak dapat melakukan apa pun yang baik. Jadi, katanya, "terkadang racun digunakan untuk membunuh racun" dan untuk alasan itu selama mesin dipandang buruk, ia dapat digunakan untuk membatalkan dirinya sendiri.

Satyagraha versus duragraha Sunting

Inti dari satyagraha adalah bahwa ia berusaha untuk menghilangkan antagonisme tanpa merugikan antagonis itu sendiri, sebagai lawan dari perlawanan kekerasan, yang dimaksudkan untuk merugikan antagonis. Oleh karena itu, satyagrahi tidak berusaha untuk mengakhiri atau menghancurkan hubungan dengan antagonis, melainkan berusaha mengubah atau "memurnikannya" ke tingkat yang lebih tinggi. Sebuah eufemisme yang kadang-kadang digunakan untuk satyagraha adalah bahwa itu adalah "kekuatan diam" atau "kekuatan jiwa" (istilah yang juga digunakan oleh Martin Luther King Jr. selama pidatonya yang terkenal "I Have a Dream"). Ini mempersenjatai individu dengan kekuatan moral daripada kekuatan fisik. Satyagraha juga disebut sebagai "kekuatan universal", karena pada dasarnya "tidak membedakan antara kerabat dan orang asing, tua dan muda, pria dan wanita, teman dan musuh." [18]

Gandhi mengontraskan satyagraha (berpegang pada kebenaran) dengan "duragraha" (berpegangan dengan paksa), karena protes lebih berarti melecehkan daripada mencerahkan lawan. Dia menulis: "Tidak boleh ada ketidaksabaran, tidak ada kebiadaban, tidak ada penghinaan, tidak ada tekanan yang tidak semestinya. Jika kita ingin memupuk semangat demokrasi yang sejati, kita tidak boleh menjadi tidak toleran. Intoleransi mengkhianati kurangnya keyakinan pada tujuan seseorang." [19]

Pembangkangan sipil dan non-kerja sama seperti yang dipraktikkan di bawah satyagraha didasarkan pada "hukum penderitaan", [20] sebuah doktrin bahwa daya tahan penderitaan adalah sarana untuk mencapai tujuan. Tujuan ini biasanya menyiratkan peningkatan moral atau kemajuan individu atau masyarakat. Oleh karena itu, non-kerjasama satyagraha sebenarnya merupakan sarana untuk mengamankan kerja sama lawan yang konsisten dengan kebenaran dan keadilan.

Ketika menggunakan satyagraha dalam konflik politik skala besar yang melibatkan pembangkangan sipil, Gandhi percaya bahwa satyagrahi harus menjalani pelatihan untuk memastikan disiplin. Dia menulis bahwa "hanya ketika orang telah membuktikan kesetiaan aktif mereka dengan mematuhi banyak undang-undang Negara, mereka memperoleh hak Pembangkangan Sipil." [21]

Karena itu ia menjadikan bagian dari disiplin yang satyagrahis:

  1. Menghargai hukum negara lain dan mematuhinya secara sukarela
  2. Tolerir hukum ini, bahkan ketika mereka tidak nyaman
  3. Bersedia menjalani penderitaan, kehilangan harta benda, dan menanggung penderitaan yang mungkin menimpa keluarga dan teman [21]

Ketaatan ini harus tidak hanya dendam, tetapi luar biasa:

. seorang pria yang jujur ​​dan terhormat tidak akan tiba-tiba mengambil tindakan mencuri apakah ada hukum yang melarang mencuri atau tidak, tetapi pria ini tidak akan merasa menyesal karena gagal mematuhi aturan tentang membawa lampu depan sepeda setelah gelap. Tapi dia akan mematuhi aturan wajib semacam ini, jika hanya untuk menghindari ketidaknyamanan menghadapi penuntutan karena pelanggaran aturan. Akan tetapi, kepatuhan seperti itu bukanlah kepatuhan sukarela dan spontan yang dituntut dari seorang Satyagrahi. [22]

Gandhi membayangkan satyagraha tidak hanya sebagai taktik yang digunakan dalam perjuangan politik akut, tetapi juga sebagai solusi universal untuk ketidakadilan dan kerusakan.

Dia mendirikan Sabarmati Ashram untuk mengajar satyagraha. Dia meminta satyagrahis untuk mengikuti prinsip-prinsip berikut (Yamas dijelaskan dalam Yoga Sutra): [23]

  1. Non-kekerasan (ahimsa)
  2. Kebenaran – ini termasuk kejujuran, tetapi lebih dari itu berarti hidup sepenuhnya sesuai dengan dan dalam pengabdian kepada apa yang benar
  3. Tidak mencuri (tidak sama dengan kemiskinan)
  4. Kerja tubuh atau kerja roti
  5. Kontrol keinginan (rakus)
  6. Keberanian
  7. Rasa hormat yang sama untuk semua agama
  8. Strategi ekonomi seperti boikot barang impor (swadeshi)

Pada kesempatan lain, ia menyebutkan aturan-aturan ini sebagai "penting bagi setiap Satyagrahi di India":

  1. Harus memiliki iman yang hidup kepada Tuhan
  2. Harus menjalani kehidupan yang suci, dan rela mati atau kehilangan semua miliknya
  3. Harus menjadi penenun dan pemintal khadi yang biasa
  4. Harus berpantang dari alkohol dan minuman memabukkan lainnya

Gandhi mengusulkan serangkaian aturan untuk diikuti satyagrahis dalam kampanye perlawanan: [18]

  1. Pelabuhan tidak ada kemarahan.
  2. Menderita kemarahan lawan.
  3. Jangan pernah membalas serangan atau hukuman tetapi jangan tunduk, karena takut akan hukuman atau penyerangan, pada perintah yang diberikan dalam kemarahan.
  4. Secara sukarela tunduk pada penangkapan atau penyitaan properti Anda sendiri.
  5. Jika Anda adalah wali dari properti, pertahankan properti itu (tanpa kekerasan) dari penyitaan dengan nyawa Anda.
  6. Jangan mengutuk atau bersumpah.
  7. Jangan menghina lawan.
  8. Tidak memberi hormat atau menghina bendera lawan atau pemimpin lawan.
  9. Jika ada yang mencoba menghina atau menyerang lawan Anda, pertahankan lawan Anda (tanpa kekerasan) dengan nyawa Anda.
  10. Sebagai narapidana, berperilaku sopan dan mematuhi peraturan penjara (kecuali yang bertentangan dengan harga diri).
  11. Sebagai tahanan, jangan meminta perlakuan khusus yang menguntungkan.
  12. Sebagai seorang tahanan, jangan berpuasa dalam upaya untuk mendapatkan kenyamanan yang perampasannya tidak melibatkan cedera pada harga diri Anda.
  13. Dengan senang hati mematuhi perintah para pemimpin aksi pembangkangan sipil.

Teori Satyagraha juga mempengaruhi banyak gerakan non-kekerasan dan perlawanan sipil lainnya. Misalnya, Martin Luther King Jr. menulis dalam otobiografinya tentang pengaruh Gandhi pada gagasannya yang berkembang mengenai Gerakan Hak Sipil di Amerika Serikat:

Seperti kebanyakan orang, saya pernah mendengar tentang Gandhi, tetapi saya tidak pernah mempelajarinya dengan serius. Saat saya membaca, saya menjadi sangat terpesona oleh kampanye perlawanan tanpa kekerasannya. Saya secara khusus tergerak oleh Salt March to the Sea dan banyak puasanya. Seluruh konsep dari Satyagraha (satya adalah kebenaran yang sama dengan cinta, dan agraha adalah kekuatan Satyagraha, oleh karena itu, berarti kekuatan kebenaran atau kekuatan cinta) sangat berarti bagi saya. Saat saya menggali lebih dalam filosofi Gandhi, skeptisisme saya tentang kekuatan cinta berangsur-angsur berkurang, dan untuk pertama kalinya saya melihat potensinya di bidang reformasi sosial. . Dalam penekanan Gandhi pada cinta dan antikekerasan inilah saya menemukan metode reformasi sosial yang saya cari. [24]

Mengingat penganiayaan Nazi terhadap orang-orang Yahudi di Jerman, Gandhi menawarkan satyagraha sebagai metode memerangi penindasan dan genosida, dengan menyatakan:

Jika saya seorang Yahudi dan lahir di Jerman dan mencari nafkah di sana, saya akan mengklaim Jerman sebagai rumah saya bahkan sebagai orang Jerman non-Yahudi tertinggi, dan menantangnya untuk menembak saya atau melemparkan saya ke penjara bawah tanah, saya akan menolak untuk diusir atau untuk tunduk pada perlakuan diskriminatif. Dan untuk melakukan ini, saya tidak harus menunggu rekan-rekan Yahudi bergabung dengan saya dalam perlawanan sipil, tetapi akan memiliki keyakinan bahwa pada akhirnya yang lain akan mengikuti contoh saya. Jika satu orang Yahudi atau semua orang Yahudi menerima resep yang ditawarkan di sini, dia tidak akan lebih buruk dari sekarang. Dan penderitaan yang dialami secara sukarela akan memberi mereka kekuatan dan kegembiraan batin [. ] kekerasan yang diperhitungkan dari Hitler bahkan dapat mengakibatkan pembantaian umum orang-orang Yahudi melalui jawaban pertamanya atas pernyataan permusuhan tersebut. Tetapi jika pikiran orang Yahudi dapat dipersiapkan untuk penderitaan sukarela, bahkan pembantaian yang saya bayangkan dapat diubah menjadi hari syukur dan sukacita karena Yehuwa telah membebaskan ras bahkan di tangan tiran. Karena bagi orang yang takut akan Tuhan, kematian tidak memiliki teror. [25]

Ketika Gandhi dikritik karena pernyataan-pernyataan ini, dia menanggapi dalam artikel lain yang berjudul "Beberapa Pertanyaan Dijawab":

Teman-teman telah mengirimi saya dua potongan koran yang mengkritik seruan saya kepada orang-orang Yahudi. Kedua kritikus itu menyarankan bahwa dalam menghadirkan non-kekerasan kepada orang-orang Yahudi sebagai obat terhadap kesalahan yang dilakukan kepada mereka, saya tidak menyarankan sesuatu yang baru. Apa yang saya minta adalah penolakan terhadap kekerasan hati dan latihan aktif dari kekuatan yang dihasilkan oleh penolakan besar itu.” [26]

Dalam nada yang sama, mengantisipasi kemungkinan serangan ke India oleh Jepang selama Perang Dunia II, Gandhi merekomendasikan satyagraha sebagai sarana pertahanan nasional (apa yang sekarang kadang-kadang disebut "Pertahanan Berbasis Sipil" (CBD) atau "pertahanan sosial"):

. harus ada non-kerja sama tanpa kekerasan yang murni, dan jika seluruh India menanggapi dan menawarkannya dengan suara bulat, saya harus menunjukkan bahwa, tanpa menumpahkan setetes darah pun, senjata Jepang—atau kombinasi senjata apa pun—dapat disterilkan. Itu melibatkan tekad India untuk tidak memberikan seperempat pada titik apa pun dan siap untuk mengambil risiko kehilangan beberapa juta jiwa. Tetapi saya akan menganggap biaya itu sangat murah dan kemenangan yang dimenangkan dengan biaya itu mulia. Bahwa India mungkin tidak siap untuk membayar harga itu mungkin benar. Saya harap itu tidak benar, tetapi harga seperti itu harus dibayar oleh negara mana pun yang ingin mempertahankan kemerdekaannya. Bagaimanapun, pengorbanan yang dilakukan oleh Rusia dan Cina sangat besar, dan mereka siap untuk mengambil risiko semuanya. Hal yang sama juga dapat dikatakan tentang negara-negara lain, apakah agresor atau pembela. Biayanya sangat besar. Oleh karena itu, dalam teknik non-kekerasan saya meminta India untuk mengambil risiko tidak lebih dari risiko negara lain dan India harus mengambil risiko bahkan jika dia menawarkan perlawanan bersenjata. [27]


Isi

Pada tengah malam tanggal 31 Desember 1929, Kongres Nasional India mengibarkan bendera tiga warna India di tepi Ravi di Lahore. Kongres Nasional India, yang dipimpin oleh Gandhi dan Jawaharlal Nehru, secara terbuka mengeluarkan Deklarasi kedaulatan dan pemerintahan sendiri, atau Purna Swaraj, pada 26 Januari 1930. [11] (Secara harfiah dalam bahasa Sansekerta, purna, "menyelesaikan," swa, "diri sendiri," raj, "memerintah," jadi karena itu "menyelesaikan pemerintahan sendiri".) Deklarasi tersebut mencakup kesiapan untuk memotong pajak, dan pernyataan:

Kami percaya bahwa itu adalah hak yang tidak dapat dicabut dari rakyat India, seperti halnya orang lain, untuk memiliki kebebasan dan untuk menikmati hasil kerja keras mereka dan memiliki kebutuhan hidup, sehingga mereka dapat memiliki kesempatan penuh untuk berkembang. Kami juga percaya bahwa jika ada pemerintah yang merampas hak-hak rakyat dan menindas mereka, rakyat memiliki hak lebih lanjut untuk mengubah atau menghapusnya. Pemerintah Inggris di India tidak hanya merampas kebebasan rakyat India tetapi juga mendasarkan dirinya pada eksploitasi massa, dan telah menghancurkan India secara ekonomi, politik, budaya dan spiritual. Oleh karena itu kami percaya, bahwa India harus memutuskan hubungan Inggris dan mencapai Purna Swaraj atau kedaulatan penuh dan pemerintahan sendiri. [12]

Komite Kerja Kongres memberi Gandhi tanggung jawab untuk mengorganisir tindakan pembangkangan sipil pertama, dengan Kongres sendiri siap untuk mengambil alih setelah Gandhi diperkirakan akan ditangkap. [13] Rencana Gandhi adalah memulai pembangkangan sipil dengan satyagraha yang ditujukan untuk pajak garam Inggris. Undang-Undang Garam tahun 1882 memberi Inggris monopoli dalam pengumpulan dan pembuatan garam, membatasi penanganannya pada depot garam pemerintah dan memungut pajak garam. [14] Pelanggaran terhadap Salt Act adalah tindak pidana. Meskipun garam tersedia secara bebas bagi mereka yang tinggal di pantai (dengan penguapan air laut), orang India terpaksa membelinya dari pemerintah kolonial.

Awalnya, pilihan Gandhi atas pajak garam disambut dengan keraguan oleh Komite Kerja Kongres, [15] Jawaharlal Nehru dan Dibyalochan Sahoo yang ambivalen Sardar Patel menyarankan boikot pendapatan tanah sebagai gantinya. [16] [17] Negarawan, sebuah surat kabar terkemuka, menulis tentang pilihan itu: "Sulit untuk tidak tertawa, dan kami membayangkan itu akan menjadi suasana hati kebanyakan orang India yang berpikir." [17]

Pendirian Inggris juga tidak terganggu oleh rencana perlawanan terhadap pajak garam ini. Raja Muda sendiri, Lord Irwin, tidak menganggap serius ancaman protes garam, menulis ke London, "Saat ini prospek kampanye garam tidak membuat saya terjaga di malam hari." [18]

Namun, Gandhi punya alasan kuat untuk keputusannya. Item penggunaan sehari-hari bisa lebih beresonansi dengan semua kelas warga negara daripada permintaan abstrak untuk hak politik yang lebih besar. [19] Pajak garam mewakili 8,2% dari pendapatan pajak Raj Inggris, dan paling merugikan orang India termiskin secara signifikan. [20] Menjelaskan pilihannya, Gandhi berkata, "Selain udara dan air, garam mungkin merupakan kebutuhan terbesar kehidupan." Berbeda dengan para pemimpin lainnya, negarawan Kongres terkemuka dan Gubernur Jenderal India masa depan, C. Rajagopalachari, memahami sudut pandang Gandhi. Dalam pertemuan publik di Tuticorin, dia berkata:

Misalkan, orang bangkit dalam pemberontakan. Mereka tidak dapat menyerang konstitusi abstrak atau memimpin pasukan melawan proklamasi dan undang-undang. Pembangkangan sipil harus diarahkan terhadap pajak garam atau pajak tanah atau beberapa poin tertentu lainnya – bukan itu tujuan akhir kita, tetapi untuk saat ini itu adalah tujuan kita, dan kita harus menembak lurus. [17]

Gandhi merasa bahwa protes ini akan mendramatisir Purna Swaraj dengan cara yang berarti bagi setiap orang India. Dia juga beralasan bahwa hal itu akan membangun persatuan antara umat Hindu dan Muslim dengan memerangi kesalahan yang menyentuh mereka secara setara. [13]

Setelah protes memuncak, para pemimpin menyadari kekuatan garam sebagai simbol. Nehru berkomentar tentang tanggapan populer yang belum pernah terjadi sebelumnya, "sepertinya pegas tiba-tiba dilepaskan." [17]

Gandhi memiliki komitmen lama untuk pembangkangan sipil tanpa kekerasan, yang disebutnya satyagraha, sebagai dasar untuk mencapai kedaulatan dan pemerintahan sendiri India. [21] [22] Mengacu pada hubungan antara satyagraha dan Purna Swaraj, Gandhi melihat "hubungan yang tidak dapat diganggu gugat antara sarana dan tujuan sebagaimana adanya antara benih dan pohon". [23] Dia menulis, "Jika cara yang digunakan tidak murni, perubahan tidak akan mengarah pada kemajuan tetapi sangat mungkin sebaliknya. Hanya perubahan yang dibawa dalam kondisi politik kita dengan cara murni yang dapat mengarah pada kemajuan nyata." [24]

Satyagraha adalah sintesis dari kata-kata Sansekerta satya (kebenaran) dan agraha (desakan). Bagi Gandhi, satyagraha jauh melampaui sekadar "perlawanan pasif" dan menjadi kekuatan dalam mempraktikkan metode tanpa kekerasan. Dalam kata-katanya:

Kebenaran (satya) menyiratkan cinta, dan keteguhan (agraha) melahirkan dan karena itu berfungsi sebagai sinonim untuk kekuatan. Dengan demikian saya mulai menyebut gerakan India Satyagraha, yaitu, Kekuatan yang lahir dari Kebenaran dan Cinta atau non-kekerasan, dan meninggalkan penggunaan frasa "perlawanan pasif", sehubungan dengan itu, sedemikian rupa sehingga bahkan dalam penulisan bahasa Inggris kita sering menghindarinya dan menggunakan kata "satyagraha" . [25]

Upaya signifikan pertamanya di India dalam memimpin satyagraha massa adalah gerakan non-kerjasama dari tahun 1920 hingga 1922. Meskipun berhasil mengumpulkan jutaan orang India sebagai protes terhadap Undang-Undang Rowlatt yang dibuat Inggris, kekerasan pecah di Chauri Chaura, di mana massa membunuh 22 polisi tak bersenjata. Gandhi menangguhkan protes, melawan oposisi dari anggota Kongres lainnya. Dia memutuskan bahwa orang India belum siap untuk perlawanan tanpa kekerasan yang berhasil. [26] Bardoli Satyagraha pada tahun 1928 jauh lebih sukses. Ini berhasil melumpuhkan pemerintah Inggris dan memenangkan konsesi yang signifikan. Lebih penting lagi, karena liputan pers yang luas, ia mencetak kemenangan propaganda dari semua proporsi ukurannya. [27] Gandhi kemudian mengklaim bahwa keberhasilan di Bardoli menegaskan keyakinannya pada satyagraha dan Swaraj: "Hanya secara bertahap kita akan mengetahui pentingnya kemenangan yang diperoleh di Bardoli. Bardoli telah menunjukkan jalan dan membersihkannya. Swaraj terletak di rute itu, dan hanya itu obatnya." [28] [29] Gandhi merekrut banyak peserta Bardoli Satyagraha untuk pawai Dandi, yang melewati banyak desa yang sama yang ikut serta dalam protes Bardoli. [30] Pemberontakan ini memperoleh momentum dan mendapat dukungan dari seluruh bagian India.

Pada tanggal 5 Februari, surat kabar melaporkan bahwa Gandhi akan memulai pembangkangan sipil dengan menentang hukum garam. Satyagraha garam akan dimulai pada 12 Maret dan berakhir di Dandi dengan Gandhi melanggar Undang-Undang Garam pada 6 April. [31] Gandhi memilih 6 April untuk meluncurkan pelanggaran massal undang-undang garam karena alasan simbolis—itu adalah hari pertama "Pekan Nasional", dimulai pada tahun 1919 ketika Gandhi menyusun hartal (pemogokan) nasional melawan Rowlatt Act. [32]

Gandhi mempersiapkan media di seluruh dunia untuk pawai dengan mengeluarkan pernyataan rutin dari Sabarmati, pada pertemuan doa rutinnya dan melalui kontak langsung dengan pers. Harapan meningkat dengan pernyataannya yang berulang-ulang mengantisipasi penangkapan, dan bahasanya yang semakin dramatis seiring dengan mendekatnya waktu: "Kita memasuki perjuangan hidup dan mati, perang suci yang kita lakukan dengan pengorbanan menyeluruh di mana kita ingin mempersembahkan diri kita sebagai korban." [33] Koresponden dari lusinan surat kabar India, Eropa, dan Amerika, bersama dengan perusahaan film, menanggapi drama tersebut dan mulai meliput acara tersebut. [34]

Untuk pawai itu sendiri, Gandhi menginginkan disiplin yang ketat dan kepatuhan terhadap satyagraha dan ahimsa. Karena alasan itu, dia merekrut para demonstran bukan dari anggota Partai Kongres, tetapi dari penduduk ashramnya sendiri, yang dilatih dengan standar disiplin Gandhi yang ketat. [35] Pawai 24 hari akan melewati 4 distrik dan 48 desa. Rute pawai, bersama dengan tempat pemberhentian setiap malam, direncanakan berdasarkan potensi perekrutan, kontak masa lalu, dan waktu. Gandhi mengirim pramuka ke setiap desa sebelum pawai sehingga dia bisa merencanakan ceramahnya di setiap tempat peristirahatan, berdasarkan kebutuhan penduduk setempat. [36] Acara di setiap desa dijadwalkan dan dipublikasikan di pers India dan asing. [37]

Pada tanggal 2 Maret 1930 Gandhi menulis kepada Raja Muda, Lord Irwin, menawarkan untuk menghentikan pawai jika Irwin memenuhi sebelas tuntutan, termasuk pengurangan penilaian pendapatan tanah, pemotongan pengeluaran militer, pengenaan tarif pada pakaian asing, dan penghapusan pajak garam. [13] [38] Daya tariknya yang paling kuat kepada Irwin adalah tentang pajak garam:

Jika surat saya tidak menarik bagi hati Anda, pada hari kesebelas bulan ini saya akan melanjutkan dengan rekan kerja Ashram seperti yang saya bisa, untuk mengabaikan ketentuan Hukum Garam. Saya menganggap pajak ini sebagai yang paling jahat dari sudut pandang orang miskin. Karena gerakan kedaulatan dan pemerintahan sendiri pada dasarnya adalah untuk yang termiskin di negeri ini, permulaan akan dibuat dengan kejahatan ini. [39]

Seperti disebutkan sebelumnya, Raja Muda memandang rendah kemungkinan "protes garam" apa pun. Setelah dia mengabaikan surat itu dan menolak untuk bertemu dengan Gandhi, pawai pun dimulai. [40] Gandhi berkomentar, "Dengan berlutut saya meminta roti dan saya menerima batu sebagai gantinya." [41] Menjelang pawai membawa ribuan orang India ke Sabarmati untuk mendengar Gandhi berbicara pada doa malam biasa. Sebuah tulisan akademis Amerika untuk The Nation melaporkan bahwa "60.000 orang berkumpul di tepi sungai untuk mendengar seruan Gandhi untuk mengangkat senjata. Seruan senjata ini mungkin merupakan seruan perang yang paling luar biasa yang pernah dibuat." [42] [43]

Pada tanggal 12 Maret 1930, Gandhi dan 78 satyagrahi, di antaranya adalah laki-laki yang berasal dari hampir setiap wilayah, kasta, kepercayaan, dan agama di India, [44] berangkat dengan berjalan kaki ke desa pesisir Dandi, Gujarat, 385 km dari tempat asal mereka. menunjuk ke Sabarmati Ashram. [31] Pawai Garam juga disebut Sungai Mengalir Putih karena semua orang yang mengikuti prosesi memakai khadi putih.

Berdasarkan Negarawan, surat kabar resmi pemerintah yang biasanya mengecilkan ukuran kerumunan di acara Gandhi, 100.000 orang memadati jalan yang memisahkan Sabarmati dari Ahmadabad. [45] [46] Pawai hari pertama sejauh 21 km berakhir di desa Aslali, di mana Gandhi berbicara di depan sekitar 4.000 orang. [47] Di Aslali, dan desa-desa lain yang dilalui pawai, para sukarelawan mengumpulkan sumbangan, mendaftarkan satyagrahi baru, dan menerima pengunduran diri dari pejabat desa yang memilih untuk mengakhiri kerja sama dengan pemerintahan Inggris. [48]

Saat mereka memasuki setiap desa, orang banyak menyambut para pengunjuk rasa, menabuh genderang dan simbal. Gandhi memberikan pidato yang menyerang pajak garam sebagai tidak manusiawi, dan satyagraha garam sebagai "perjuangan orang miskin". Setiap malam mereka tidur di tempat terbuka. Satu-satunya hal yang diminta dari penduduk desa adalah makanan dan air untuk mandi. Gandhi merasa bahwa ini akan membawa orang miskin ke dalam perjuangan untuk kedaulatan dan pemerintahan sendiri, yang diperlukan untuk kemenangan akhirnya. [49]

Ribuan satyagrahi dan pemimpin seperti Sarojini Naidu bergabung dengannya. Setiap hari, semakin banyak orang yang mengikuti pawai, hingga arak-arakan pawai menjadi setidaknya 3 km. [50] Untuk menjaga semangat mereka, para demonstran biasa menyanyikan bhajan Hindu Raghupati Raghava Raja Ram sambil berjalan. [51] Di Surat, mereka disambut oleh 30.000 orang. Ketika mereka sampai di ujung rel di Dandi, lebih dari 50.000 orang berkumpul. Gandhi memberikan wawancara dan menulis artikel di sepanjang jalan. Wartawan asing dan tiga perusahaan bioskop Bombay yang merekam cuplikan berita mengubah Gandhi menjadi nama besar di Eropa dan Amerika (pada akhir 1930, Waktu majalah membuatnya "Man of the Year"). [49] Waktu New York menulis hampir setiap hari tentang Salt March, termasuk dua artikel halaman depan pada tanggal 6 dan 7 April. [52] Menjelang akhir pawai, Gandhi menyatakan, "Saya ingin simpati dunia dalam pertempuran melawan kekuatan ini." [53]

Setelah tiba di pantai pada tanggal 5 April, Gandhi diwawancarai oleh seorang reporter Associated Press. Dia telah menyatakan:

Saya tidak bisa menahan pujian saya dari pemerintah untuk kebijakan non-intervensi yang diadopsi oleh mereka selama pawai. Saya berharap saya bisa percaya bahwa non-intervensi ini disebabkan oleh perubahan hati atau kebijakan yang nyata. Pengabaian ceroboh yang ditunjukkan oleh mereka terhadap perasaan populer di Majelis Legislatif dan tindakan sewenang-wenang mereka tidak meninggalkan ruang untuk keraguan bahwa kebijakan eksploitasi India yang tidak berperasaan harus dipertahankan dengan cara apa pun, dan karena itu satu-satunya interpretasi yang dapat saya gunakan non-intervensi ini adalah bahwa Pemerintah Inggris, meskipun kuat, peka terhadap opini dunia yang tidak akan mentolerir penindasan agitasi politik ekstrem yang tidak diragukan lagi merupakan pembangkangan sipil, selama pembangkangan tetap sipil dan oleh karena itu harus tanpa kekerasan. Masih harus dilihat apakah Pemerintah akan mentolerir karena mereka telah menoleransi pawai, pelanggaran hukum garam yang sebenarnya oleh banyak orang mulai besok. [54] [55]

Keesokan paginya, setelah berdoa, Gandhi mengangkat segumpal lumpur asin dan menyatakan, "Dengan ini, saya mengguncang fondasi Kerajaan Inggris." [20] Dia kemudian merebusnya dalam air laut, menghasilkan garam ilegal. Dia memohon kepada ribuan pengikutnya untuk juga mulai membuat garam di sepanjang pantai, "di mana pun yang nyaman" dan untuk menginstruksikan penduduk desa membuat garam yang ilegal, tetapi perlu. [56]

78 peserta pawai menemani Gandhi dalam pawainya. Kebanyakan dari mereka berusia antara 20 dan 30 tahun. Orang-orang ini berasal dari hampir semua bagian negara. Pawai tersebut mengumpulkan lebih banyak orang karena mendapatkan momentum, tetapi daftar nama berikut terdiri dari Gandhi sendiri dan 78 pawai pertama yang bersama Gandhi dari awal Dandi March hingga akhir. Kebanyakan dari mereka bubar begitu saja setelah pawai selesai. [57] [58]

Nomor Nama Usia Provinsi (India Inggris) Negara Bagian (Republik India)
1 Mahatma Gandhi 61 Negara Bagian Porbandar Gujarat
2 Pyarelal Nayyar 30 Punjab Punjab
3 Chhaganlal Naththubhai Joshi 35 Negara Pangeran Tidak Diketahui Gujarat
4 Pandit Narayan Moreshwar Khare 42 Bombay Maharashtra
5 Ganpatrav Godshe 25 Bombay Maharashtra
6 Prathviraj Lakshmidas Ashar 19 Kutch Gujarat
7 Mahavir Giri 20 Darjeeling Benggala Barat
8 Bal Dattatreya Kalelkar 18 Bombay Maharashtra
9 Jayanti Nathubhai Parekh 19 Negara Pangeran Tidak Diketahui Gujarat
10 Rasik Desai 19 Negara Pangeran Tidak Diketahui Gujarat
11 Vittal Liladhar Thakkar 16 Negara Pangeran Tidak Diketahui Gujarat
12 Harakhji Ramjibhai 18 Negara Pangeran Tidak Diketahui Gujarat
13 Tansukh Pranshankar Bhatt 20 Negara Pangeran Tidak Diketahui Gujarat
14 Kantilal Harilal Gandhi 20 Negara Pangeran Tidak Diketahui Gujarat
15 Chhotubhai Khushalbhai Patel 22 Negara Pangeran Tidak Diketahui Gujarat
16 Valjibhai Govindji Desai 35 Negara Pangeran Tidak Diketahui Gujarat
17 Pannalal Balabhai Jhaveri 20 Gujarat
18 Abbas Varteji 20 Gujarat
19 Punjabhai Shah 25 Gujarat
20 Madhavjibhai Thakkar 40 Kutch Gujarat
21 Naranjibhai 22 Kutch Gujarat
22 Maganbhai Vora 25 Kutch Gujarat
23 Dungarsibhai 27 Kutch Gujarat
24 Pragjibhai Patel Somalia 25 Gujarat
25 Hasmukhram Jakabar 25 Gujarat
26 Daudbhai 25 Gujarat
27 Ramjibhai Vankar 45 Gujarat
28 Dinkarrai Pandaya 30 Gujarat
29 Dwarkanath 30 Maharashtra
30 Gajanan Khare 25 Maharashtra
31 Jethalal Ruparel 25 Kutch Gujarat
32 Govind Harkare 25 Maharashtra
33 Pandurang 22 Maharashtra
34 Vinayakrao Aapte 33 Maharashtra
35 Ramdhirrai 30 Provinsi bersatu
36 Bhanshankar Dave 22 Gujarat
37 Munshilal 25 Provinsi bersatu
38 Raghavan 25 Kepresidenan Madras Kerala
39 Shivabhai Gokhalbhai Patel 27 Gujarat
40 Shankarbhai Bhikabhai Patel 20 Gujarat
41 Jashbhai Ishwarbhai Patel 20 Gujarat
42 Sumangal Prakash 25 Provinsi bersatu
43 Thevarthundiyil Titus 25 Kepresidenan Madras Kerala
44 Krishna Nair 25 Kepresidenan Madras Kerala
45 Tapan Nair 25 Kepresidenan Madras Kerala
46 Haridas Varjivandas Gandhi 25 Gujarat
47 Chimanlal Narsilal Shah 25 Gujarat
48 Shankaran 25 Kepresidenan Madras Kerala
49 Subhramanyam 25 Andhra Pradesh
50 Ramaniklal Maganlal Modic 38 Gujarat
51 Madanmohan Chaturvedi 27 Rajputana Rajasthan
52 Harilal Mahimtura 27 Maharashtra
53 Motibas Daso 20 Odisha
54 Haridas Muzumdar 25 Gujarat
55 Anand Hingorini 24 Sindhu Sindh (Pakistan)
56 Mahadev Martand 18 Karnataka
57 Jayantiprasad 30 Provinsi bersatu
58 Hariprasad 20 Provinsi bersatu
59 Girivardhari Chaudhari 20 Bihar
60 Keshav Chitre 25 Maharashtra
61 Ambalal Shankarbhai Patel 30 Gujarat
62 Celana Wisnu 25 Maharashtra
63 Premraj 35 Punjab
64 Durgesh Chandra Das 44 Benggala Benggala
65 Madhavlal Shah 27 Gujarat
66 Jyotiram 30 Provinsi bersatu
67 Surajbhan 34 Punjab
68 Bhairav ​​Dutt 25 Provinsi bersatu
69 Lalji Parmar 25 Gujarat
70 Ratnaji Boria 18 Gujarat
71 Wisnu Sharma 30 Maharashtra
72 Chintamani Shastri 40 Maharashtra
73 Narayan Dutt 24 Rajputana Rajasthan
74 Manilal Mohandas Gandhi 38 Gujarat
75 Surendra 30 Provinsi bersatu
76 Hari Krishna Mohoni 42 Maharashtra
77 Puratan Buchu 25 Gujarat
78 Kharag Bahadur Singh Giri 25 Dehradun Uttarakhand
79 Shri Jagat Narayan 50 Uttar Pradesh

Sebuah peringatan telah dibuat di dalam kampus IIT Bombay untuk menghormati Satyagrahi ini yang berpartisipasi dalam Dandi March yang terkenal. Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak memiliki </ref> penutup (lihat halaman bantuan). Pakaian dan barang-barang Inggris diboikot. Hukum hutan yang tidak populer ditentang di Provinsi Maharashtra, Karnataka dan Tengah. Petani Gujarat menolak untuk membayar pajak, di bawah ancaman kehilangan hasil panen dan tanah mereka. Di Midnapore, orang Bengali mengambil bagian dengan menolak membayar pajak chowkidar. [59] Inggris menanggapi dengan lebih banyak undang-undang, termasuk penyensoran korespondensi dan menyatakan Kongres dan organisasi asosiasinya ilegal. Tak satu pun dari langkah-langkah itu memperlambat gerakan pembangkangan sipil. [60]

Terjadi pecahnya kekerasan di Kalkuta (sekarang dieja Kolkata), Karachi, dan Gujarat. Tidak seperti penangguhan satyagraha setelah kekerasan pecah selama gerakan Non-kooperasi, kali ini Gandhi "tidak tergerak". Menghimbau agar kekerasan diakhiri, pada saat yang sama Gandhi menghormati mereka yang terbunuh di Chittagong dan memberi selamat kepada orang tua mereka "atas pengorbanan yang telah dilakukan oleh putra-putra mereka. Kematian seorang pejuang tidak pernah menjadi masalah kesedihan." [61]

Selama fase pertama gerakan pembangkangan sipil dari tahun 1929 hingga 1931, ada pemerintahan Buruh yang berkuasa di Inggris. Pemukulan di Dharasana, penembakan di Peshawar, pencambukan dan hukuman gantung di Solapur, penangkapan massal, dan banyak lagi semuanya dipimpin oleh perdana menteri Partai Buruh, Ramsay MacDonald dan sekretaris negaranya, William Wedgwood Benn. Pemerintah juga terlibat dalam serangan berkelanjutan terhadap serikat pekerja di India, [62] sebuah serangan yang digambarkan Sumit Sarkar sebagai "serangan balasan kapitalis dan pemerintah besar-besaran" terhadap hak-hak pekerja. [63]

Pembantaian Qissa Khwani Bazaar Sunting

Di Peshawar, satyagraha dipimpin oleh seorang Muslim Pashtun murid Gandhi, Ghaffar Khan, yang telah melatih 50.000 aktivis non-kekerasan yang disebut Khudai Khidmatgar. [64] Pada tanggal 23 April 1930, Ghaffar Khan ditangkap. Kerumunan Khudai Khidmatgar berkumpul di Bazaar Qissa Kahani (Pendongeng) Peshawar. Inggris memerintahkan pasukan dari batalion 2/18 Royal Garhwal Rifles untuk melepaskan tembakan dengan senapan mesin ke kerumunan yang tidak bersenjata, menewaskan sekitar 200–250 orang. [65] Para satyagrahis Pashtun bertindak sesuai dengan pelatihan anti-kekerasan mereka, dengan rela menghadapi peluru saat pasukan menembaki mereka. [66] Seorang Prajurit Angkatan Darat India Inggris Chandra Singh Garhwali dan pasukan dari Royal Garhwal Rifles yang terkenal, menolak untuk menembaki orang banyak. Seluruh peleton ditangkap dan banyak yang menerima hukuman berat, termasuk penjara seumur hidup. [65]

Pawai garam Vedaranyam Sunting

Sementara Gandhi berbaris di sepanjang pantai barat India, rekan dekatnya C. Rajagopalachari, yang kemudian menjadi Gubernur Jenderal pertama India yang berdaulat, mengorganisir pawai garam Vedaranyam secara paralel di pantai timur. Kelompoknya mulai dari Tiruchirappalli, di Kepresidenan Madras (sekarang bagian dari Tamil Nadu), hingga desa pesisir Vedaranyam. Setelah membuat garam ilegal di sana, dia pun ditangkap oleh Inggris. [17]

Wanita dalam pembangkangan sipil Sunting

Pembangkangan sipil pada tahun 1930 menandai pertama kalinya perempuan menjadi peserta massa dalam perjuangan untuk kebebasan. Ribuan perempuan, dari kota besar hingga desa kecil, menjadi peserta aktif satyagraha. [67] Gandhi telah meminta agar hanya laki-laki yang ambil bagian dalam pawai garam, tetapi akhirnya perempuan mulai memproduksi dan menjual garam di seluruh India. Jelas bahwa meskipun hanya laki-laki yang diperbolehkan dalam pawai, baik laki-laki maupun perempuan diharapkan untuk meneruskan pekerjaan yang akan membantu membubarkan undang-undang garam. [68] Usha Mehta, seorang aktivis Gandhi awal, mengatakan bahwa "Bahkan bibi-bibi dan buyut-buyut dan nenek-nenek kami yang dulu membawa kendi air garam ke rumah mereka dan membuat garam ilegal. Dan kemudian mereka akan berteriak sekencang-kencangnya : 'Kami telah melanggar hukum garam!'" [69] Meningkatnya jumlah perempuan dalam perjuangan untuk kedaulatan dan pemerintahan sendiri adalah "fitur baru dan serius" menurut Lord Irwin. Sebuah laporan pemerintah tentang keterlibatan perempuan menyatakan "ribuan dari mereka muncul . dari pengasingan rumah mereka . untuk bergabung dengan demonstrasi Kongres dan membantu dalam piket: dan kehadiran mereka pada kesempatan ini membuat pekerjaan yang harus dilakukan polisi sangat tidak menyenangkan. ." [70] Meskipun perempuan terlibat dalam pawai, jelas bahwa Gandhi melihat perempuan masih memainkan peran sekunder dalam gerakan, tetapi menciptakan awal dorongan bagi perempuan untuk lebih terlibat di masa depan. [68]

"Sarojini Naidu adalah salah satu pemimpin yang paling terlihat (pria atau wanita) dari India pra-kemerdekaan. Sebagai presiden Kongres Nasional India dan gubernur wanita pertama India bebas, dia adalah seorang advokat yang kuat untuk India, rajin memobilisasi dukungan untuk India. gerakan kemerdekaan. Dia juga wanita pertama yang ditangkap dalam pawai garam." [ atribusi diperlukan ] [71]

Pengeditan Dampak

Dokumen Inggris menunjukkan bahwa pemerintah Inggris diguncang oleh Satyagraha. Protes tanpa kekerasan membuat Inggris bingung apakah akan memenjarakan Gandhi atau tidak. John Court Curry, seorang perwira polisi Inggris yang ditempatkan di India, menulis dalam memoarnya bahwa dia merasa mual setiap kali dia berurusan dengan demonstrasi Kongres pada tahun 1930. Curry dan lainnya di pemerintahan Inggris, termasuk Wedgwood Benn, Sekretaris Negara untuk India, lebih suka berperang dengan kekerasan. daripada lawan tanpa kekerasan. [70]

Gandhi sendiri menghindari keterlibatan aktif lebih lanjut setelah pawai, meskipun ia tetap berhubungan dekat dengan perkembangan di seluruh India. Dia membuat ashram sementara di dekat Dandi. Dari sana, dia mendesak pengikut wanita di Bombay (sekarang Mumbai) untuk berjaga di toko minuman keras dan kain asing. Dia mengatakan bahwa "api unggun harus dibuat dari kain asing. Sekolah dan perguruan tinggi harus menjadi kosong." [61]

Untuk tindakan besar berikutnya, Gandhi memutuskan untuk menyerang Dharasana Salt Works di Gujarat, 40 km selatan Dandi. Dia menulis surat kepada Lord Irwin, sekali lagi menceritakan rencananya. Sekitar tengah malam tanggal 4 Mei, ketika Gandhi sedang tidur di dipan di hutan mangga, Hakim Distrik Surat datang dengan dua perwira India dan tiga puluh polisi bersenjata lengkap. [72] Dia ditangkap berdasarkan peraturan tahun 1827 yang menyerukan pemenjaraan orang-orang yang terlibat dalam kegiatan yang melanggar hukum, dan ditahan tanpa pengadilan di dekat Poona (sekarang Pune). [73]

Dharasana Satyagraha berjalan sesuai rencana, dengan Abbas Tyabji, pensiunan hakim berusia 76 tahun, memimpin pawai dengan istri Gandhi, Kasturba di sisinya. Keduanya ditangkap sebelum mencapai Dharasana dan dijatuhi hukuman tiga bulan penjara. Setelah penangkapan mereka, pawai berlanjut di bawah kepemimpinan Sarojini Naidu, seorang penyair wanita dan pejuang kemerdekaan, yang memperingatkan para satyagrahis, "Anda tidak boleh menggunakan kekerasan dalam keadaan apa pun. Anda akan dipukuli, tetapi Anda tidak boleh melawan: Anda harus bahkan tidak mengangkat tangan untuk menangkis serangan." Tentara mulai memukuli satyagrahi dengan bubut berujung baja dalam sebuah insiden yang menarik perhatian internasional. [74] Koresponden United Press Webb Miller melaporkan bahwa:

Tak satu pun dari pengunjuk rasa bahkan mengangkat tangan untuk menangkis pukulan. Mereka jatuh seperti sepuluh pin. Dari tempat saya berdiri, saya mendengar pukulan memuakkan dari pentungan pada tengkorak yang tidak terlindungi. Kerumunan pengamat yang menunggu mengerang dan menarik napas dalam rasa sakit simpatik di setiap pukulan. Mereka yang tertimpa jatuh tergeletak, tidak sadarkan diri atau menggeliat kesakitan dengan tengkorak retak atau bahu patah. Dalam dua atau tiga menit, tanah itu dipenuhi mayat. Bercak darah besar melebar di pakaian putih mereka. Yang selamat tanpa melanggar barisan diam-diam dan dengan gigih berbaris sampai dipukul. Akhirnya polisi menjadi marah karena tidak ada perlawanan. Mereka mulai dengan kejam menendangi pria yang duduk di perut dan buah zakar. Orang-orang yang terluka menggeliat dan memekik kesakitan, yang tampaknya mengobarkan kemarahan polisi. Polisi kemudian mulai menyeret tangan atau kaki orang-orang yang duduk itu, kadang-kadang sejauh seratus yard, dan melemparkan mereka ke dalam parit. [75]

Vithalbhai Patel, mantan Ketua Majelis, menyaksikan pemukulan dan berkomentar, "Semua harapan untuk mendamaikan India dengan Kerajaan Inggris hilang selamanya." [76] Upaya pertama Miller untuk mengirimkan cerita ke penerbitnya di Inggris disensor oleh operator telegraf Inggris di India. Hanya setelah mengancam untuk mengekspos sensor Inggris, kisahnya dibiarkan berlalu. Kisah ini muncul di 1.350 surat kabar di seluruh dunia dan dibacakan ke dalam catatan resmi Senat Amerika Serikat oleh Senator John J. Blaine. [77]

Garam Satyagraha berhasil menyedot perhatian dunia. Jutaan orang melihat tayangan berita yang menunjukkan pawai. Waktu mendeklarasikan Gandhi sebagai Man of the Year 1930, membandingkan pawai Gandhi ke laut "untuk menentang pajak garam Inggris karena beberapa warga New England pernah menentang pajak teh Inggris". [78] Pembangkangan sipil berlanjut sampai awal 1931, ketika Gandhi akhirnya dibebaskan dari penjara untuk mengadakan pembicaraan dengan Irwin. Ini adalah pertama kalinya keduanya mengadakan pembicaraan dengan syarat yang sama, [79] dan menghasilkan Pakta Gandhi–Irwin. Pembicaraan akan mengarah pada Konferensi Meja Bundar Kedua pada akhir tahun 1931.

Salt Satyagraha tidak menghasilkan kemajuan langsung menuju status kekuasaan atau pemerintahan sendiri untuk India, tidak memperoleh konsesi kebijakan besar dari Inggris, [80] atau menarik banyak dukungan Muslim. [81] Para pemimpin Kongres memutuskan untuk mengakhiri satyagraha sebagai kebijakan resmi pada tahun 1934, dan Nehru dan anggota Kongres lainnya semakin menjauh dari Gandhi, yang menarik diri dari Kongres untuk berkonsentrasi pada Program Konstruktifnya, yang mencakup upayanya untuk mengakhiri ketersinggungan dalam gerakan Harijan. [82] Namun, meskipun otoritas Inggris kembali memegang kendali pada pertengahan 1930-an, opini India, Inggris, dan dunia semakin mulai mengakui legitimasi klaim Gandhi dan Partai Kongres untuk kedaulatan dan pemerintahan sendiri. [83] Kampanye Satyagraha tahun 1930-an juga memaksa Inggris untuk mengakui bahwa kendali mereka atas India bergantung sepenuhnya pada persetujuan orang India – Salt Satyagraha adalah langkah penting Inggris yang kehilangan persetujuan itu. [84]

Nehru menganggap Salt Satyagraha sebagai tanda utama dari hubungannya dengan Gandhi, [85] dan merasa bahwa kepentingan abadinya adalah dalam mengubah sikap orang India:

Tentu saja gerakan-gerakan ini memberikan tekanan yang luar biasa pada Pemerintah Inggris dan mengguncang mesin pemerintah. Tetapi kepentingan sebenarnya, menurut saya, terletak pada pengaruhnya terhadap rakyat kita sendiri, dan terutama massa desa . Non-kooperasi menyeret mereka keluar dari lumpur dan memberi mereka harga diri dan kemandirian. Mereka bertindak dengan berani dan tidak mudah tunduk pada penindasan yang tidak adil, pandangan mereka melebar dan mereka mulai sedikit berpikir tentang India secara keseluruhan. Itu adalah transformasi yang luar biasa dan Kongres, di bawah kepemimpinan Gandhi, harus mendapat pujian untuk itu. [86]

Lebih dari tiga puluh tahun kemudian, Satyagraha dan March to Dandi memberikan pengaruh yang kuat pada aktivis hak-hak sipil Amerika Martin Luther King Jr., dan perjuangannya untuk hak-hak sipil bagi orang kulit hitam pada 1960-an:

Seperti kebanyakan orang, saya pernah mendengar tentang Gandhi, tetapi saya tidak pernah mempelajarinya dengan serius. Saat saya membaca, saya menjadi sangat terpesona oleh kampanye perlawanan tanpa kekerasannya. Saya secara khusus tergerak oleh Salt March to the Sea dan banyak puasanya. Seluruh konsep dari Satyagraha (satya adalah kebenaran yang sama dengan cinta, dan agraha adalah kekuatan Satyagraha, oleh karena itu, berarti kekuatan kebenaran atau kekuatan cinta) sangat berarti bagi saya. Saat saya menggali lebih dalam filosofi Gandhi, skeptisisme saya tentang kekuatan cinta berangsur-angsur berkurang, dan untuk pertama kalinya saya melihat potensinya di bidang reformasi sosial. [9]

Untuk memperingati Great Salt March, Yayasan Mahatma Gandhi memberlakukan kembali Salt March pada hari jadinya yang ke-75, dalam jadwal dan rute sejarah yang tepat yang diikuti oleh Mahatma dan kelompoknya yang terdiri dari 78 demonstran. Acara ini dikenal sebagai "Jalan Internasional untuk Keadilan dan Kebebasan". Apa yang dimulai sebagai ziarah pribadi untuk cicit Mahatma Gandhi, Tushar Gandhi, berubah menjadi acara internasional dengan 900 peserta terdaftar dari sembilan negara dan setiap hari jumlahnya membengkak menjadi beberapa ribu. Ada banyak pemberitaan di media internasional.

Para peserta berhenti di Dandi pada malam 5 April, dengan peringatan berakhir pada 7 April. Pada akhir di Dandi, perdana menteri India, Dr Manmohan Singh, menyapa para demonstran dan berjanji untuk membangun sebuah monumen yang sesuai di Dandi untuk memperingati para demonstran dan peristiwa bersejarah tersebut. Rute dari Sabarmati Ashram ke Dandi kini telah ditetapkan sebagai Jalur Dandi dan telah dinyatakan sebagai rute warisan sejarah. [87] [88]

Serangkaian perangko peringatan diterbitkan pada tahun 1980 dan 2005, pada peringatan 50 dan 75 Dandi March. [89]

National Salt Satyagraha Memorial, sebuah museum peringatan, yang didedikasikan untuk acara tersebut dibuka di Dandi pada 30 Januari 2019.


Isi

Pada tanggal 30 Januari 1948, [6] dalam perjalanannya menuju kebaktian doa malam, seorang Gandhi yang sudah tua dibantu keluar untuk jalan-jalan sorenya untuk bertemu dengan banyak orang yang menyapa dan mengagumi. Seorang pengunjung, Nathuram Godse, menembaknya tepat di dada. Gandhi berseru, "Oh, Tuhan!", dan kemudian jatuh mati. Pemakaman kenegaraannya ditampilkan, prosesi yang dihadiri oleh jutaan orang dari semua lapisan masyarakat, dengan seorang reporter radio berbicara dengan fasih tentang kehidupan dan karya Gandhi yang mengubah dunia.

Pada Juni 1893, Gandhi yang berusia 23 tahun diusir dari kereta api Afrika Selatan karena menjadi orang India yang duduk di kompartemen kelas satu meskipun memiliki tiket kelas satu. [7] Menyadari undang-undang tersebut bias terhadap orang India, ia kemudian memutuskan untuk memulai kampanye protes tanpa kekerasan untuk hak-hak semua orang India di Afrika Selatan, dengan alasan bahwa mereka adalah warga Inggris dan berhak atas hak dan keistimewaan yang sama. Setelah banyak penangkapan dan perhatian internasional yang tidak diinginkan, pemerintah akhirnya mengalah dengan mengakui beberapa hak bagi orang India. [8]

Pada tahun 1915, sebagai hasil dari kemenangannya di Afrika Selatan, Gandhi diundang kembali ke India, di mana ia sekarang dianggap sebagai pahlawan nasional. Dia didesak untuk memperjuangkan kemerdekaan India (Swaraj, Keluar India) dari Kerajaan Inggris. Gandhi setuju, dan melakukan kampanye non-kekerasan non-kerja sama dalam skala yang belum pernah terjadi sebelumnya, mengoordinasikan jutaan orang India di seluruh negeri. Ada beberapa kemunduran, seperti kekerasan terhadap para pengunjuk rasa, pemenjaraan Gandhi yang sesekali, dan pembantaian Jallianwala Bagh tahun 1919.

Namun demikian, kampanye tersebut menghasilkan perhatian besar, dan Inggris menghadapi tekanan publik yang kuat. Pada tahun 1930, Gandhi memprotes pajak garam yang dikenakan Inggris melalui Salt March yang sangat simbolis. Dia juga melakukan perjalanan ke London untuk sebuah konferensi tentang kemungkinan keberangkatan Inggris dari India, bagaimanapun, ini terbukti sia-sia. Setelah Perang Dunia Kedua, [9] India akhirnya memenangkan kemerdekaannya. [10] Orang India merayakan kemenangan ini, tetapi masalah mereka masih jauh dari selesai. Negara ini kemudian dibagi oleh agama. Diputuskan bahwa wilayah barat laut dan bagian timur India (sekarang Bangladesh), keduanya tempat mayoritas Muslim, akan menjadi negara baru bernama Pakistan. Diharapkan dengan mendorong umat Islam untuk tinggal di negara yang terpisah, kekerasan akan mereda. Gandhi menentang gagasan itu, dan bahkan bersedia mengizinkan Muhammad Ali Jinnah menjadi Perdana Menteri India pertama, [11] tetapi Pemisahan India tetap dilakukan. Ketegangan agama antara Hindu dan Muslim meletus menjadi kekerasan nasional.Ngeri, Gandhi menyatakan mogok makan, mengatakan dia tidak akan makan sampai pertempuran berhenti. [12] Pertempuran akhirnya berhenti.

Gandhi menghabiskan hari-hari terakhirnya mencoba untuk membawa perdamaian antara kedua negara. Dia, dengan demikian, membuat marah banyak pembangkang di kedua sisi, salah satunya (Godse) terlibat dalam konspirasi untuk membunuhnya. [13] Gandhi dikremasi dan abunya disebar di Gangga yang suci. [14] Saat ini terjadi, pemirsa mendengar Gandhi dalam sulih suara lain dari awal film.

    sebagai Mahatma Gandhi sebagai Kasturba Gandhi sebagai Jawaharlal Nehru sebagai VK Krishna Menon sebagai Vallabhbhai Patel sebagai Maulana Abdul Kalam Azad sebagai Margaret Bourke-White sebagai Brigadir Jenderal Reginald Dyer sebagai Sir Chimanlal Harilal Setalvad, pengacara India yang menanyai Dyer selama HCH (Dengar pendapat Komisi Pemburu) sebagai Raja Muda Lord Irwin sebagai Hakim Robert Stonehouse Broomfield, hakim ketua dalam persidangan penghasutan Gandhi sebagai Raja Muda Lord Chelmsford sebagai komentator atas kematian Gandhi sebagai Vince Walker, seorang jurnalis fiksi yang sebagian didasarkan pada Webb Miller. sebagai PendetaCharles Freer Andrews sebagai Jenderal Jan Smuts sebagai Mirabehn (Madeleine Slade) sebagai Muhammad Ali Jinnah sebagai Dada Abdulla Hajee Adab, seorang pengusaha Afrika Selatan dan Presiden Kongres India Natal sebagai Perwira Senior Fields sebagai Collins sebagai Tuan Kinnoch sebagai Sir Edward Albert Gait , Letnan Gubernur Bihar dan Orissa sebagai Sir George Hodge sebagai Gopal Krishna Gokhale sebagai Ramsay MacDonald, Perdana Menteri Inggris sebagai Nahari, seorang perusuh Hindu tahun 1947 sebagai Zia, seorang Satyagrahi sebagai Sersan Putnam sebagai Colin, seorang pemuda yang menghina Gandhi dan Andrews sebagai pengemudi Lt. Amerika untuk Bourke-White
  • Pankaj Mohan sebagai sekretaris pertama Gandhi, Mahadev Desai sebagai sekretaris kedua Gandhi, Pyarelal Nayyar sebagai Acharya Kripalani
  • Dilsher Singh sebagai Khan Abdul Ghaffar Khan (Frontier Gandhi)
  • Gunther Maria Halmer sebagai Hermann Kallenbach
  • Peter Harlowe sebagai Viceroy Lord Mountbatten
  • Harsh Nayyar sebagai Nathuram Godse, pembunuh Gandhi sebagai Narayan Apte, partner Godse sebagai Manu, sepupu sepupu Gandhi sebagai Abha, sepupu menantu Gandhi sebagai dokter di Istana Aga Khan sebagai Tyeb Mohammad, anggota Kongres India Natal sebagai rekan Tyeb Mohammad sebagai Huseyn Shaheed Suhrawardy

Film ini merupakan proyek impian Richard Attenborough, meskipun dua upaya sebelumnya dalam pembuatan film gagal. Pada tahun 1952, Gabriel Pascal mendapatkan kesepakatan dengan Perdana Menteri India (Jawaharlal Nehru) untuk memproduksi film tentang kehidupan Gandhi. Namun, Pascal meninggal pada tahun 1954 sebelum persiapan selesai. [15]

Pada tahun 1962 Attenborough dihubungi oleh Motilal Kothari, pegawai negeri kelahiran India yang bekerja dengan Komisi Tinggi India di London dan pengikut setia Gandhi. Kothari bersikeras agar Attenborough menemuinya untuk membahas film tentang Gandhi. [16] [17] Attenborough setuju, setelah membaca biografi Louis Fischer tentang Gandhi dan menghabiskan 18 tahun berikutnya untuk mencoba membuat film tersebut. Dia bisa bertemu perdana menteri Nehru dan putrinya Indira Gandhi melalui koneksi dengan Lord Louis Mountbatten, Raja Muda terakhir India. Nehru menyetujui film tersebut dan berjanji untuk membantu mendukung produksinya, tetapi kematiannya pada tahun 1964 adalah salah satu dari banyak kemunduran film tersebut. Attenborough akan mendedikasikan film tersebut untuk mengenang Kothari, Mountbatten, dan Nehru.

David Lean dan Sam Spiegel telah merencanakan untuk membuat film tentang Gandhi setelah selesai Jembatan di Sungai Kwai, dilaporkan dengan Alec Guinness sebagai Gandhi. Pada akhirnya, proyek itu ditinggalkan demi Lawrence dari Arab (1962). [18] Attenborough enggan mendekati Lean dengan proyek Gandhi sendiri di akhir 1960-an, dan Lean setuju untuk mengarahkan film dan menawarkan Attenborough peran utama. Sebaliknya Lean mulai syuting Putri Ryan, selama waktu itu Motilai Kothari meninggal dan proyek tersebut berantakan. [19]

Attenborough lagi berusaha untuk menghidupkan kembali proyek pada tahun 1976 dengan dukungan dari Warner Brothers. Kemudian Perdana Menteri Indira Gandhi mengumumkan keadaan darurat di India dan penembakan tidak mungkin dilakukan. Co-produser Rani Dube membujuk perdana menteri Indira Gandhi untuk menyediakan $10 juta pertama dari National Film Development Corporation of India, yang diketuai oleh D. V. S. Raju pada waktu itu, di belakang mana sisa dana akhirnya dikumpulkan. [20] [21] Akhirnya pada tahun 1980 Attenborough mampu mengamankan sisa dana yang dibutuhkan untuk membuat film tersebut. Penulis skenario John Briley telah memperkenalkannya kepada Jake Eberts, kepala eksekutif di perusahaan produksi Goldcrest baru yang mengumpulkan sekitar dua pertiga dari anggaran film.

Syuting dimulai pada 26 November 1980 dan berakhir pada 10 Mei 1981. Beberapa adegan diambil di dekat Jembatan Koilwar, di Bihar. [22] Lebih dari 300.000 ekstra digunakan dalam adegan pemakaman, paling banyak untuk film apa pun, menurut Rekor Dunia Guinness. [23]

Casting Sunting

Selama pra-produksi, ada banyak spekulasi tentang siapa yang akan memainkan peran Gandhi. [24] [25] Pilihannya adalah Ben Kingsley, yang sebagian merupakan keturunan India (ayahnya adalah Gujarati dan nama lahirnya adalah Krishna Bhanji). [26]

Gandhi ditayangkan perdana di New Delhi, India pada 30 November 1982. Dua hari kemudian, pada 2 Desember, pemutaran perdana Kerajaan di Odeon Leicester Square di London [27] di hadapan Pangeran Charles dan Putri Diana. [28] [29] Film ini memiliki rilis terbatas di AS pada Rabu, 8 Desember 1982, diikuti oleh rilis yang lebih luas pada Januari 1983. [2]

Edit box office

Film ini meraup $183.583 dalam 5 hari pertama dari 4 bioskop (Teater Ziegfeld di New York City Uptown Theater di Washington D.C. Century Plaza di Los Angeles dan York di Toronto) [30] di Amerika Utara. Karena waktu berjalan, itu hanya bisa ditampilkan tiga kali sehari. [31] Film tersebut meraih pendapatan kotor US$52.767.889 di Amerika Serikat dan Kanada, [2] film dengan pendapatan kotor tertinggi ke-12 pada tahun 1982. [32]

Di luar Amerika Utara, film ini meraup US$75 juta di seluruh dunia. Itu adalah film terlaris ketiga tahun ini di luar Amerika Utara. [2]

Di Inggris Raya, film tersebut meraup £22,3 juta disesuaikan dengan inflasi, setara dengan £7,7 juta pada saat itu. [33] [34] Ini adalah salah satu dari sepuluh film independen Inggris terlaris sepanjang masa yang disesuaikan dengan inflasi. [33]

Di India, itu adalah salah satu film terlaris sepanjang masa (dan tertinggi untuk film asing) selama waktu perilisannya dengan menghasilkan lebih dari 100 crore atau 1 miliar rupee. Dengan kurs saat ini sebesar US$14,9 juta, masih menjadikannya salah satu film impor terlaris di tanah air. Itu ditunjukkan bebas pajak di Bombay (dikenal sebagai Mumbai sejak 1995) dan Delhi. [35]

Goldcrest Films menginvestasikan £5.076.000 dalam film tersebut dan menerima £11.461.000 sebagai imbalannya, menghasilkan keuntungan sebesar £6.385.000. [36]

Tanggapan kritis Edit

Ulasan secara luas positif tidak hanya di India tetapi juga secara internasional. [35] Film ini dibahas atau diulas di Newsweek, [24] Waktu, [37] Washington Post, [38] [39] Sejarawan Publik, [40] Lintas Arus, [41] Jurnal Studi Asia, [42] Film Triwulanan, [43] Yang Progresif, [44] Abad Kekristenan [44] dan di tempat lain. [45] Penampilan Ben Kingsley sangat dipuji. Di antara sedikit yang mengambil pandangan yang lebih negatif dari film tersebut, sejarawan Lawrence James menyebutnya "hagiografi murni" [46] sementara antropolog Akhil Gupta mengatakan itu "menderita dari arah yang hangat dan interpretasi sejarah yang dangkal dan menyesatkan." [47] Juga novelis India Makarand R. Paranjape telah menulis bahwa "Gandhi, meskipun hagiografis, mengikuti gaya pembuatan film mimesis di mana sinema, citra visual itu sendiri, seharusnya menggambarkan atau mencerminkan 'kenyataan'". [48] Film ini juga dikritik oleh beberapa komentator sayap kanan yang keberatan dengan advokasi film non-kekerasan, termasuk Pat Buchanan, Emmett Tyrrell, dan terutama Richard Grenier.[44] [49] Dalam Waktu, Richard Schickel menulis bahwa dalam menggambarkan "kehadiran spiritual Gandhi. Kingsley sungguh menakjubkan." [37] : 97 Sebuah "kebajikan tunggal" dari film ini adalah bahwa "tokoh judulnya juga merupakan karakter dalam arti istilah dramatis yang biasa." Schickel memandang gaya penyutradaraan Attenborough memiliki "ketampanan konvensional yang lebih dapat diprediksi daripada memeriahkan," tetapi "penolakan diri yang bergaya ini berfungsi untuk menjaga perhatian seseorang tetap pada tempatnya: pada visi semangat Gandhi yang persuasif, jika mungkin dapat diperdebatkan, dan pada aktor luar biasa yang telah menangkap cahayanya di semua musimnya." [37] : 97 Roger Ebert memberikan film tersebut empat bintang dan menyebutnya sebagai "pengalaman yang luar biasa", [50] dan menempatkannya di urutan ke-5 dari 10 film terbaiknya tahun 1983. [51]

Di dalam Newsweek, Jack Kroll menyatakan bahwa "Ada sangat sedikit film yang benar-benar harus dilihat. Karya Sir Richard Attenborough Gandhi adalah salah satunya." [24] Film "berurusan dengan subjek yang sangat penting. dengan campuran kecerdasan tinggi dan dampak emosional langsung. [dan] Ben Kingsley. memberikan apa yang mungkin merupakan kinerja biografis yang paling mencengangkan dalam sejarah layar." Kroll menyatakan bahwa "karakter yang paling tidak persuasif adalah sekutu dan pembantu Gandhi di Barat" seperti seorang ulama Inggris dan seorang jurnalis Amerika, tetapi "gaya 'kuno' Attenborough tepat untuk kualitas tanpa trik, tanpa psikologi palsu yang dia inginkan." [24] Selanjutnya, Attenborough

memberikan tantangan yang kuat kepada pendengarnya dengan menghadirkan Gandhi sebagai revolusioner yang paling mendalam dan efektif, menciptakan dari disiplin pribadi yang sengit reaksi berantai yang menyebabkan konsekuensi sejarah yang luar biasa. Pada saat kerusuhan politik yang mendalam, dislokasi ekonomi dan kecemasan nuklir, melihat "Gandhi" adalah pengalaman yang akan mengubah banyak pikiran dan hati. [24]

Menurut Museum of Broadcast Communications, ada "siklus produksi film dan televisi yang muncul selama paruh pertama tahun 1980-an, yang tampaknya menunjukkan keasyikan Inggris yang berkembang dengan India, Kekaisaran, dan aspek tertentu dari sejarah budaya Inggris". [52] Selain Gandhi, siklus ini juga termasuk Panas dan Debu (1983), gurita (1983), Permata di Mahkota (1984), Paviliun Jauh (1984) dan Sebuah Perjalanan ke India (1984).

Patrick French mengulas film tersebut secara negatif, menulis di Telegraf:

Sebuah asal penting dari satu mitos tentang Gandhi adalah film 1982 Richard Attenborough. Ambil episode ketika Gandhi yang baru tiba dikeluarkan dari gerbong kereta api kelas satu di Pietermaritzburg setelah seorang penumpang kulit putih keberatan untuk berbagi ruang dengan "kuli" (seorang pekerja kontrak India). Bahkan, tuntutan Gandhi untuk diizinkan bepergian dengan kelas satu diterima oleh perusahaan kereta api. Alih-alih menandai dimulainya kampanye melawan penindasan rasial, seperti yang dikatakan legenda, episode ini adalah awal dari kampanye untuk memperluas segregasi rasial di Afrika Selatan. Gandhi bersikukuh bahwa "orang India terhormat" seharusnya tidak diwajibkan untuk menggunakan fasilitas yang sama seperti "kafir mentah". Dia mengajukan petisi kepada pihak berwenang di kota pelabuhan Durban, tempat dia mempraktikkan hukum, untuk mengakhiri penghinaan yang membuat orang India menggunakan pintu masuk yang sama ke kantor pos seperti orang kulit hitam, dan menganggapnya sebagai kemenangan ketika tiga pintu diperkenalkan: satu untuk orang Eropa, satu untuk Asiatic dan satu untuk Pribumi. [53]

Richard Grenier dalam artikelnya tahun 1983, Gandhi Tidak Ada yang Tahu, yang juga merupakan judul buku dengan nama dan topik yang sama, juga mengkritik film tersebut, dengan alasan bahwa film tersebut salah menggambarkan dirinya sebagai "santo". Dia juga menuduh pemerintah India mengaku mendanai sekitar sepertiga dari anggaran film tersebut. [54] Buku Grenier kemudian menjadi inspirasi bagi buku G.B. Singh Gandhi: Dibalik Topeng Ketuhanan. Bagian dari buku ini juga membahas film secara negatif. Singh, seorang kritikus jangka panjang Gandhi, juga menjadi penulis bersama Gandhi Di Bawah Ujian Salib dengan Timotius Watson.

Dalam edisi DVD film 1998 Jinnah, komentar sutradara film menyebutkan film 1982. Dalam komentar tersebut, baik Sir Christopher Lee, yang memerankan Muhammad Ali Jinnah yang lebih tua, dan sutradara Jamil Dehlavi mengkritik film tersebut. Gandhi untuk penggambaran Jinnah, dengan alasan itu menjelekkan dan secara historis tidak akurat.

Situs web agregator ulasan Rotten Tomatoes secara retrospektif mengumpulkan 59 ulasan dan menilai 85% di antaranya positif, dengan peringkat rata-rata 8,15/10. Konsensus kritis situs web itu berbunyi: "Sutradara Richard Attenborough biasanya simpatik dan tegas, tetapi kinerja magnetik Ben Kingsley yang bertindak sebagai kunci utama untuk film biografi yang luas dan panjang ini." [55] Metacritic memberi film ini skor 79 dari 100 berdasarkan 16 ulasan kritis, yang menunjukkan "ulasan yang umumnya menguntungkan". [56] CinemaScore melaporkan bahwa penonton memberi film ini nilai "A+" yang langka. [57] Pada tahun 2010, Aliansi Film & Televisi Independen memilih film tersebut sebagai salah satu dari 30 Film Independen Paling Signifikan dalam 30 tahun terakhir. [58]


Mahatma Gandhi memulai puasa 21 hari.

Koran setebal 38 halaman ini memiliki satu judul kolom di halaman 10:

* GANDHI DIRILIS DIMULAI CEPAT 21 HARI
* Meninggalkan Pembangkangan Sipil untuk Mengabdikan Dirinya Sepenuhnya untuk Membantu Mereka yang Tak Tersentuh
* Murid Menolak Makanan

dan banyak lagi. Berita lain hari ini sepanjang.

Edisi kain dalam kondisi bagus.

catatan wikipedia: Pada tanggal 8 Mei 1933 Gandhi memulai puasa pemurnian diri selama 21 hari untuk membantu gerakan Harijan.[14] Namun, kampanye baru ini tidak diterima secara universal dalam komunitas Dalit, karena pemimpin terkemuka B. R. Ambedkar mengutuk penggunaan istilah Harijan oleh Gandhi yang mengatakan bahwa Dalit belum dewasa secara sosial, dan bahwa kasta istimewa India memainkan peran paternalistik. Ambedkar dan sekutunya juga merasa Gandhi sedang merongrong hak politik Dalit. Gandhi, meskipun lahir dalam kasta Vaishya, bersikeras bahwa dia dapat berbicara atas nama Dalit, meskipun ada aktivis Dalit seperti Ambedkar.


Mendemonstrasikan pengendalian diri Gandhi, tiga puluh hari pada suatu waktu.

Hari ini dimulai tantangan Gandhi 30 hari yang baru. Saya telah menghabiskan beberapa waktu tahun ini mencari cerita untuk diceritakan tentang berbagai bab dalam kehidupan Gandhi, dan pelajaran yang dia pelajari dan pelajaran yang dia ajarkan di masing-masing. Menemukan narasi untuk bulan Juli terbukti merupakan tantangan pada pandangan pertama. Tapi kemudian saya menyadari ada beberapa peristiwa penting dalam kehidupan Gandhi selama waktunya di Afrika Selatan.

Juli dimulai paruh kedua tahun akhir sekarang lebih dekat dari awal. Dua dekade Gandhi di Afrika Selatan berakhir pada Juli 1914, dan ketika dia kembali ke rumah, dia pindah ke fase khas hidupnya, berjuang tanpa kekerasan untuk kemerdekaan India. Senjata yang dibawanya, satyagraha, telah dikembangkan pada tahun 1906.

Pada bulan Juli tahun itulah Sersan Mayor Mohandas Gandhi menemukan dirinya di medan perang selama Pemberontakan Zulu, mengelola sebuah kompi pembawa tandu India. Pawai panjang melintasi perbatasan Natal memberinya waktu untuk memikirkan tempatnya dalam urutan hal. Itu adalah terakhir kalinya dia akan turun ke lapangan sebagai prajurit tentara Inggris.

Pada bulan Juli 1913, Gandhi melakukan puasa pertamanya selama seminggu, mengembangkan panah lain di kotak peralatan yang akan dia bawa pulang ke India. Dalam beberapa dekade mendatang, puasanya akan memungkinkan dia untuk memotivasi jutaan warga negaranya untuk perubahan sosial.

Bulan ini, saya akan menulis tentang pelajaran Gandhi ini, dan juga pelajaran lainnya. Selain berpantang alkohol, saya juga berencana berjalan sejauh 50 mil, kebanyakan pada 4 Juli. Tahun lalu pada tanggal itu, saya memulai perjalanan lima puluh mil, membaca otobiografi Gandhi untuk pertama kalinya, tetapi gagal untuk melangkah lebih jauh. Tahun ini, itu akan menjadi jarak yang lebih pendek, meskipun rute yang lebih sulit dan hari yang lebih panas.

Tantangan pribadi apa yang Anda hadapi bulan ini?

16 Mei 2018 - Ramadhan

Hari ini adalah awal pertama dari tantangan Gandhi 30 hari, dan juga awal bulan Ramadhan bagi umat Islam. Selama bulan itu, orang-orang yang saleh menahan diri dari makan atau minum di siang hari. Sebagai salah satu tantangan opsional bulan ini, saya mencoba ini, tetapi tidak untuk alasan agama apa pun.

Dalam otobiografinya, Mohandas Gandhi menulis tentang pengalaman Ramadhan yang dia alami saat tinggal di Afrika Selatan. Itu selama waktunya di Tolstoy Farm, sebuah komunitas yang disengaja di 1.100 hektar sekitar 21 mil di luar Johannesburg, yang didirikan Gandhi pada tahun 1910. Dari lusinan orang yang tinggal di sana, ada 4-5 pemuda Muslim, dan Gandhi membujuk mereka untuk merayakan Ramadhan tahun itu.

Pada saat yang sama, dia berencana untuk menjalankan puasa selama sebulan pada siang hari, dan mengundang semua siswa lain untuk berpartisipasi juga, menjelaskan bahwa “selalu merupakan hal yang baik untuk bergabung dengan orang lain dalam masalah harga diri apa pun. penolakan." Energi puasa kelompok itu menular, dan semua anggota pertanian berpartisipasi dalam tingkat yang berbeda-beda.

Meskipun seruan pertamanya untuk hari puasa nasional di India masih bertahun-tahun lagi, akar dari upaya itu dapat dilihat dalam pengalamannya di sini. Orang-orang berpartisipasi dalam puasa dengan cara yang berbeda – hanya orang Muslim yang menahan diri dari air – tetapi semangat persahabatan muncul, dan Gandhi yakin bahwa dia “sangat diuntungkan. baik secara fisik maupun moral” dari puasa.

Kemarin adalah puasa Mei untuk perdamaian, dan orang-orang di selusin negara bagian dan di beberapa benua berpartisipasi selama 24 jam untuk mereka. Tantangan Gandhi selama 30 hari ini berakhir dengan puasa perdamaian berikutnya pada tanggal 15 Juni. Fastforpeace.org, sponsor kami, berharap semangat persahabatan akan muncul dari pengalaman bersama ini. Perdamaian layak untuk diusahakan.

Tantangan Gandhi 30 hari berikutnya dimulai 16 Mei!

Siap untuk berjalan-jalan di jalur peningkatan diri selama 30 hari? Survei pendaftaran opsional ada di sini.

Inti dari tantangan ini adalah kesederhanaan sukarela - tidak minum alkohol selama 30 hari. Apakah Anda minum sedikit, banyak, atau tidak sama sekali, alkohol di Amerika memainkan peran berbahaya dalam masyarakat kita. Menurut CDC, alkohol bertanggung jawab atas 88.000 kematian orang Amerika setiap tahun. Ini terlibat dalam sekitar 40% kejahatan kekerasan, menyebabkan hilangnya produktivitas miliaran dan miliaran dolar, dan, seperti rokok, dikenal sebagai karsinogen.

Jutaan orang Amerika jangan menyalahgunakan alkohol, dan jutaan orang Amerika melakukannya. Namun, kita semua membayar untuk efek negatifnya. Industri alkohol menghabiskan lebih dari $500.000.000 setiap tahun untuk mempromosikan produknya. Sudah waktunya untuk mengucapkan terima kasih, tetapi tidak, terima kasih kepada zat yang membunuh lebih banyak orang Amerika setiap tahun daripada gabungan semua overdosis obat.

Saya dulu peminum berat. Lagi pula, orang-orang di iklan itu bersenang-senang, dan alkohol adalah bagaimana Anda tahu itu pesta yang bagus, bukan? Entah bagaimana, semakin saya minum, semakin tidak menyenangkan.Akhirnya, pada musim panas 2016, saya memutuskan cukup sudah. Pikiran Telanjang ini membangunkan saya dengan fakta bahwa alkohol adalah racun. (Itu ada di akar kata inTOXICated sepanjang waktu.) Tidak minum alkohol selama 30 hari menunjukkan pengendalian diri dan memiliki manfaat bagi kesehatan Anda, seperti puasa 24 jam yang mengakhiri tantangan.

Ada juga lima tantangan perbaikan diri opsional yang terinspirasi oleh Gandhi, yang terdaftar di wiki. Tiga tetap jalan yang sama, diet etis, dan puasa ekstra. Dua lainnya dirotasi pada Mei/Juni, yaitu tantangan minimalisme dan tantangan apresiasi keagamaan. Anda bisa mendapatkan hingga dua poin di masing-masing dari lima kategori setelah berhasil menyelesaikan tantangan, Anda akan diberi bakat dengan skor tinggi Anda.

Setiap hari tantangan, posting harian baru, pendek, akan muncul di r/30dayGandhichallenge. Beberapa akan melihat kembali hari itu dalam sejarah, yang lain menyoroti aspek tantangan. Postingan ini biasanya diakhiri dengan pertanyaan yang dirancang untuk memicu diskusi. (Catatan: menulis 30 di antaranya adalah tantangan pribadi saya sendiri, dan saya tidak punya banyak waktu belakangan ini. Tapi saya sedang mencoba.)

Partisipasi dalam tantangan Gandhi 30 hari gratis, terima kasih kepada sponsor kami, fastforpeace.org, yang mempromosikan hari puasa nasional pada tanggal 15 setiap bulan.

Saya harap Anda akan bergabung dengan saya untuk tantangan ini. Amerika memiliki sejumlah pilihan penting untuk dibuat pada tahun 2018, dan jika ada satu hal yang saya pelajari dari tidak minum, itu adalah ketenangan yang mengarah pada keputusan yang lebih baik.


8 Mei dalam sejarah India – Apa hari ini dalam sejarah India 8 Mei

8 Mei ulang tahun terkenal di India – Orang terkenal yang berulang tahun pada hari ini dalam sejarah 8 Mungkin

1944- Chalapathi Rao, aktor karakter Tollywood yang dikenal dengan komedi dan peran jahat.

1947- Dhruv Bhatt, novelis dan penyair bahasa Gujarat dari Gujarat, India.

1953- Remo Fernandes, penyanyi India, dengan kewarganegaraan Portugis yang dinaturalisasi.

1956- Shivajirao Adhalarao Patil, Anggota Parlemen di Lok Sabha dari Shirur.

1960- Kanwar Pal Gujjar, Ketua DPR Haryana.

1977- Jayatheertha, aktivis teater India, pekerja sosial dan pembuat film.

1978- Sai Kiran, aktor film dan televisi India yang bekerja di film Telugu.

1989- Dinesh Patel, pelempar bisbol tangan kanan India.

1990- Sumit Gulati, aktor film India yang terkenal karena karyanya di sinema Hindi.

1995- Prakriti Kakar, penyanyi India.

1995- Iswarya Menon, aktris film India yang berakting dalam film Tamil, Kannada dan Malayalam.

Hari ini dalam sejarah India 8 Mei

Orang-orang terkenal yang berulang tahun pada hari ini dalam sejarah 8 mei

1909- Jnan Prakash Ghosh adalah pemain harmonium dan tabla India dari Farukhabad.

1926- Tapan Raychaudhuri adalah seorang sejarawan India yang mengkhususkan diri dalam sejarah India Britania.

1916- Swami Chinmayananda, pemikir spiritual India yang terkenal.


Tonton videonya: Gandhi Speech Video archive